基督教的朋友们如何看待异教徒的宗教自由?

纯理论讨论,不需对号入座。
如果政府打压某个特定的异教或者是敌对教派,你是支持还是反对?假设这个教派是不承认甚至诋毁耶稣基督的。
如果你是一个国家的统治者,你是否会保护敌对教派的宗教自由?假设这个教派是不承认甚至是诋毁耶稣基督的。

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看了一下大家的回答,基本上都是支持异教的宗教自由,反对政府打压异教,@决不再做奴隶 甚至愿意为了穆斯林的信仰自由而让压迫者血债血偿。我个人支持这样的态度。但是想追问一下,这种态度是否和圣经的教导有冲突?具体的,基督徒如何合理化如下几段经文?

歌林多后书
6:14你们和不信的原不相配、不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢。光明和黑暗有甚么相通呢。

出埃及记
20:5不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的 神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。
22:20祭祀别神,不单单祭祀耶和华的,那人必要灭绝
23:24你不可跪拜他们的神、不可事奉他、也不可效法他们的行为、却要把神像尽行拆毁、打碎他们的柱像。

申命记
7:5 你们却要这样待他们、拆毁他们的祭坛、打碎他们的柱像、砍下他们的木偶、用火焚烧他们雕刻的偶像。
13:6你的同胞弟兄、或是你的儿女、或是你怀中的妻、或是如同你性命的朋友、若暗中引诱你、说、我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神、
13:7是你四围列国的神、无论是离你近、离你远、从地这边到地那边的神、
13:8你不可依从他、也不可听从他、眼不可顾惜他、你不可怜恤他、也不可遮庇他、
13:9总要杀他、你先下手、然后众民也下手、将他治死。
13:10要用石头打死他、因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的 神。
13:12 在耶和华你的神所赐你居住的各城中、你若听人说、有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民、说、我们不如去事奉你们素来所不认识的别神.
13:14 你就要探听、查究、细细的访问、果然是真、准有这可憎恶的事行在你们中间、
13:15 你必要用刀杀那城里的居民、把城里所有的、连牲畜、都用刀杀尽。
13:16 你从那城里所夺的财物都要堆积在街市上、用火将城和其内所夺的财物、都在耶和华你 神、面前烧尽.那城就永为荒堆、不可再建造。
红冬里的青鱼 自由、民主、法治
答案是:
1、反对政府打压
2、民主国家政府没有“敌对宗教”,“友好宗教”这种概念。

宗教自由的意思是:宗教、政治不能互相干涉。
即:宗教不能参政,政治不能干涉信仰。

那么回到问题:
如果政府打压某个特定的异教或者是敌对教派,你是支持还是反对?假设这个教派是不承认甚至诋毁耶稣基督的。

答案:会坚决反对政府,因为政府在干涉信仰自由。

[url=https://www.hanspub.org/journal/PaperInformation.aspx?paperID=28054][/url]http://news. cntv. cn/special/uncommon/11/0909/index.shtml
一个具体例子,911事件之后,你觉得美国非穆斯林群体,尤其是基督徒群体,是如何对待穆斯林的?
我给你几个选项:
A、要求政府建立职业培训中心,要求穆斯林接受“现代化民主观念”,“实现伟大复兴”
B、要求将伊斯兰教定性为邪教
C、要求政府监视穆斯林群体,歧视穆斯林群体的工作、教育机会

注意,我这里说的是,民众的反应,不是政府的反应。
美国政府的反应是监视穆斯林群体,CIA严格盘查登记穆斯林群体的一举一动。

你觉得美国人为CIA拍手称快,赞许他们行动迅速了嘛?
没有!

美国人是这么反应的:
其实,无论是美国政府还是普通民众,对于国内穆斯林的看法一致存在很大争议。社会对于穆斯林的偏见一直存在,并渗透到社会生活的方方面面,但维护穆斯林社团权利和尊严的声音从未停歇,因为信仰的自由关系到美国最基本的价值观。于2007年初出任美国国会众议员的基思?埃利森是美国政坛上“少数中的少数”,他不仅是非洲裔,更是一位穆斯林。对于他的上任,弗吉尼亚州众议员古德公开表示反对,他呼吁美国民众“醒过来”,在移民政策上同他站到一边,不然“只会有更多的穆斯林进入国会,要求使用《古兰经》(宣誓)”。但美国天主教大学的学者马修。葛林就表示,没有任何证据指出穆斯林就不适合在国会服务,一些美国人毫无疑问地对穆斯林美国人保持着负面的刻板印象。 在9、11遗址地修建清真寺之所以引起那么大的争议,就是个很好的例子。


美国人在911旁边建立了一个清真寺,天主教学者跑出来说,一些美国人对穆斯林不够友好。
我想事实已经很清楚了吧?
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如果你是一个国家的统治者,你是否会保护敌对教派的宗教自由?假设这个教派是不承认甚至是诋毁耶稣基督的。

这个问题就更简单了:

宗教自由,就意味着国家不允许有”自己的宗教“。

你连自己的宗教都没有,何来”敌对的宗教”呢?

美国政府是信什么宗教呢?
你跟我说,基督教。

那那么穆斯林议员得笑话死你。
美国政府,是绝对不以宗教背景去筛选议员的。
上面我已经提过,911之后,穆斯林都能当选议员,天主教学者还跑出来站台,911遗址旁边还能修清真寺。已经是最好的事实证明。

我说具不好听的,这一点,印度都比中国人明白。

我举一个非常明显的例子:
https://zh.wikipedia.org/zh-hans/%E6%9B%BC%E8%8E%AB%E6%B1%89%C2%B7%E8%BE%9B%E6%A0%BC

辛格,你认识吗?
他是印度的总理,印度的最高权力者。

你看到他头上的纱巾了嘛?
知道那是什么东西吗?

那是锡克教的turban,锡克教是印度著名的“一神教”。印度主流宗教是“印度教”是一个多神教,二者肯定是互相是为异教徒。

更恶心的是,旁遮普人,跟西藏人一样,是由独立诉求的,而且口气很大,要求建立一个“卡利斯坦国“
,从而发动了”卡利斯坦运动“
https://zh.wikipedia.org/zh-hans/%E5%8D%A1%E5%88%A9%E6%96%AF%E5%9D%A6%E8%BF%90%E5%8A%A8

旁遮普人,为此,还刺杀过当时印度的总理英拉甘地。

请你自己想一下:你是一个印度人,有一个边区的小省份,天天要独立,还索求周围几个省份的土地,你不同意,他们开始造反,和政府军干起来了
百度——金庙事件
https://baike.baidu.com/item/%E9%87%91%E5%BA%99%E4%BA%8B%E4%BB%B6
金庙是印度锡克教最神圣的礼拜中心,被锡克教徒誉为“锡克教圣冠上的宝石”,位于旁遮普邦阿姆利则市。1982年以来,锡克教政党阿卡利党要求开展更大自治运动,并与印度教徒不断发生流血冲突。1982年10月印度政府宣布旁遮普邦由总统直接统治,1984年6月2日印度军队开进旁遮普邦。以阿卡利党领袖宾德拉瓦尔为首的一批激进分子在金庙设立总部,同政府军展开枪战。


政府军镇压之后,锡克教徒十分不满,恐怖主义化,开始刺杀国家领导人!!
政府攻打金庙的这一军事行动,被锡克人视为对锡克圣地的严重亵渎和对锡克人的屠杀而怀恨在心。此后,锡克极端分子就扬言要“讨还血债”,杀死英-甘地报仇雪恨。

英迪拉·甘地总理于同年10月在新德里家中被锡克教卫兵刺杀身亡。


就这么凶残的一个民族。

这么一个凶残的民族,7年前还在举兵跟中央政府对着干。
7年之后你敢相信印度人选个了锡克教徒当国家主席吗?


这就好比,我们下一届中共总书记是一个穆斯林,说维语的维吾尔人一样。


为什么?
为什么印度人,美国人心都那么大。

因为他们很明白,国家,没有什么”敌对宗教“,”友好宗教“。

政府,就是一个服务部门,里面的公务员,就是人民的仆人,这些仆人,爱信什么信什么。
只要,你把我们老百姓要求的事情做好,就可以了。
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针对评论中的回复,我做一些补充说明:

一,我不认同法律保护自由

1、没有法律,也有宗教自由
比如我在无人岛上,没有政府,没有法律,无法无天,我还是有宗教自由,甚至可以信邪教。
这种意义上,无人岛的宗教自由度,比有法律还要大!

2、法律是限制宗教自由的:
美国法律也会限制极端宗教。
比如某一个宗教崇尚自杀,那一定要被禁止。大卫圣殿教就是实例。
同样,你就算是正常宗教,也有诸多限制,不能随意进行敛财,进行人身攻击等等。

二,我说的政治宗教互不干涉,不是指法律内容会对宗教有如何的限制,或者保护。
而是指:

1、制定一个法律,也就是制定一个社会规则,不能以某种宗教的内容决定:
比如我不能制定一个法律,说全体公民必须去教堂做礼拜,不信教也要去。

我称为:宗教不能干涉政治。

2、制定一个限制宗教的法律,不能以政治生活为前提。
我不能制定一个法律,规定某种宗教的领袖,必须是某个党派的党员。
比如,我规定,美国天主教的主教,必须是民主党人。

我称为:政治不能干涉宗教。


三、我认为,法律如果想对宗教进行限制,必须遵守两个原则,才叫合理:

1、对等原则:
也就是:同样的限制,必须可以同样使用于非宗教的团体上。

比如:我们禁止宗教不能杀人,不能过度敛财,不能伤害他人财产等。
非宗教组织也可以具出极端宗教才会做的恐怖事情:
一个可以杀人,随意伤害他人财产,天天不合理收费的,没有宗教信仰的组织,我们称之为:黑社会。

2、程序正义:
一个宗教有极端分子,和一个宗教本身,有本质区别。
基督教也会举着枪去屠杀清真寺,伊斯兰也有回族。

所以,如果要限制某种宗教,认定它是对社会有危险的,必须经过一定程序正义。
在民主国家,是通过选民代表,实现某种程度上的全体国民同意。

也可以通过全民公投。不过会产生民粹。
更和缓的还有是限制传播范围,比如在部分地区禁止传播等等。

更更和缓的还有,限制某种教义行为,比如仇恨异教徒的行为教义等等。

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baiyong1965 新注册用户 基督徒,写作者。
谢谢楼主提出的问题,这是对基督教最遗憾的理解,我可以告诉楼主,基督教尊重他人的信仰自由,有关这一点,耶稣基督在福音书有非常明确的论述。以下是我几年前的一个讲道,您可以参考一下:

基督教圣经承认人们信仰自由的权利

基督教是一个反对信仰自由的宗教吗?许多面对这一问题的中国人都持肯定的态度。他们往往举出两个方面的理由:一,中世纪罗马教庭的宗教裁判所;二,基督教独一真神敬拜的教义。

但是,圣经是真的承认人有信仰自由的权利的。请看马太福音13章中的经文:

24-30節: 

24 耶穌又設個比喻對他們說,天國好像人撒好種在田裏。

25 及至人睡覺的時候,有仇敵來,將稗子撒在麥子裏,就走了。

26 到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來。

27 田主的僕人來告訴他說,主阿,你不是撒好種在田裏嗎?從哪里來的稗子呢?

28 主人說,這是仇敵作的。僕人說,你要我們去薅出來嗎?

29 主人說,不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。

30 容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒。惟有麥子,要收在倉裏。

 

然後是36-43節: 

36 當下耶穌離開眾人,進了房子。他的門徒進前來說,請把田間稗子的比喻,講給我們聽。

37 他回答說,那撒好種的,就是人子。

38 田地,就是世界。好種,就是天國之子。稗子,就是那惡者之子。

39 撒稗子的仇敵,就是魔鬼。收割的時候,就是世界的末了。收割的人,就是天使。

40 將稗子薅出來,用火焚燒。世界的末了,也要如此。

41 人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作惡的,從他國裏挑出來,

42 丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。

43 那時義人在他們父的國裏,要發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽。 

這兩段經文是在談同一個比喻,後一段經文是對前一段經文的解釋。看起來這個比喻並不複雜,因為經文本身已經做瞭解釋,但是,現實中對這個比喻的認識卻有一定分歧。 

比如,現實中有一種解釋是把這段經文的“田地”解釋成教會,於是,稗子被解釋成教會裏的壞分子——即做壞事的,或傳錯誤教導的。比如你以前聽到過,或今後在與主內肢體交通時也會聽到這樣的話,“教會裏也會有稗子”,這種說法就是基於對這個比喻的這種解釋而來的。坦率地說,我很奇怪為什麼會有這樣的解釋,因為我們可以很容易的找出這種解釋的不合理處。 

首先,後一段經文已經非常明確的告訴我們,田地是指世界,這當然不能再把田地理解為教會,而為什麼有人會把這裏的田地解釋成教會呢?我十分奇怪。其次,如果把稗子理解為教會裏的壞分子,那麼,根據這個比喻中田主不讓僕人把稗子拔出來的說法,似乎教會也就不應該處置教會中的壞分子了,這顯然也與新約聖經後面有關教會管理的教導不相符合。 

比如《哥林多前書》5章11-13節這樣說:“11但如今我寫信給你們說,若有稱為弟兄,是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的。這樣的人不可與他相交。就是與他吃飯都不可。12因為審判教外的人與我何干。教內的人豈不是你們審判的嗎?13至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。” 

那麼,如何正確的理解正確的理解這個比喻呢? 

要想正確的理解這兩段經文,首先要正確的理解兩個關鍵的概念,一個是“稗子”,一個是“田主的僕人”。 

稗子,這是一個非常關鍵的概念,一定要正確的理解。它不是指教會裏的壞分子或教會裏的錯誤教導,它是指非基督信仰,是指異教,指邪靈崇拜,指“那惡者之子”。 

我想我們每個人生活中大致都聽到過這樣的話,即所謂“各種宗教大同小異,不過都是勸人向善的,條條道路通羅馬”之類,這其實就是對麥子與稗子的最好說明了。也就是說,在我們當今這個世界,有多種多樣的信仰,基督信仰只是多種信仰中的一個。異教信仰從哲學的角度看起來和基督信仰的差別並不是很大,比如一樣都有自己的神明,一樣對於世界、對於人死後的靈魂有自己的解讀等。 

但是,異教信仰當然又和基督信仰有著本質的區別,比如,我們信的是主耶穌基督,是創造天地萬物的真神,我們相信靠著主耶穌基督,我們的靈魂可以免於被毀滅,以及在未來能回到天家,回到上帝的身邊。但是,異教信仰信的是邪靈,是假神。他們無論如何虔誠,結局卻只有一個,就是靈魂的毀滅。正是因此,基督信仰才是麥子,異教信仰才是稗子。 

雖然如此,我在這裏必須指出一點,即異教信仰有時非常能迷惑人,因為異教信仰非常體貼人性的弱點,所以,反而更容易獲得人們的認同。比如我們說到某功人士,知道他們販賣的是什麼嗎?他們在美國對中國基督徒宣傳時的口號是:“基督教是西方的神,是外國的神,中國人應該信自己國家的神,應該信李红纸。”這裏面的某種愛國主義的東西,便很體貼一些屬靈上還不是很成熟的中國基督徒的口味。 

此外,必須指出一個問題,即當下我們許多牧者打著宗教包容的幌子,不再提異教的邪靈崇拜問題了。比如幾年前美國有位牧者在臺灣一個佈道會上說觀音信仰是邪靈崇拜,便引起軒然大波,好幾位知名的牧者出來提出反對的意見。這其實是非常不好的一種現象。的確,那位聲稱觀音信仰是邪靈崇拜的牧者屬於靈恩派,但她的觀點其實並沒有什麼問題。反而是那些批評她的牧者們的觀點讓我無法認同,因為包括觀音崇拜在內的所有異教信仰都是邪靈崇拜,這一點,對於任何一個基督徒來說,都應該是必須確立的一個基本觀念而當我們不敢承認這一點,我恐怕要問一下很嚴重的問題:即我們的基督信仰如何定義? 

接下來我們談“田主的僕人”,這也是這個比喻中很關鍵的一個概念,也是比較難理解的一個概念。當然,表面上看,這個概念並不難理解,就是指上帝的僕人嘛。但是,如何使這個詞與我們人類社會相對應,是非常困難的一件事,但這也是正確理解這個比喻的關鍵。 

要正確理解這個概念,我們必須回到舊約,看哪些人被稱為神的僕人。 

在舊約中,有三種人被稱為神的僕人:君王、先知、祭司。 

首先,祭司這個概念本身就有僕人的意思在裏面。此外,瑪拉基書1章6節也這樣說:“藐視我名的祭司阿,萬軍之耶和華對你們說,兒子尊敬父親,僕人敬畏主人。我既為父親,尊敬我的在哪里呢?我既為主人,敬畏我的在哪里呢?你們卻說,我們在何事上藐視你的名呢?”可見,祭司在舊約中被稱為神僕人。 

摩西是先知,而舊約中不止一處有神稱摩西為他的僕人,比如,民數記12章7節:“我的僕人摩西不是這樣。他是在我全家盡忠的。”此外,耶利米書7章25節針對所有先知有這樣的話:“自從你們列祖出埃及地的那日,直到今日,我差遣我的僕人眾先知到你們那裏去,每日從早起來差遣他們。” 

至於君王,舊約中不止一處可以見到大衛王、所羅門王等被稱為神的僕人。不僅如此,連並非以色列王的尼布甲尼撒,也被稱為神的僕人。耶利米書43章10節:“對他們說,萬軍之耶和華以色列的神如此說,我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來。在所藏的石頭上我要安置他的寶座。他必將光華的寶帳支搭在其上。” 

但是,這裏的田主的僕人當然不是泛指君王、先知和祭司三種人,因為從比喻中僕人所要做的拔稗子——其實也就是消滅異教信仰者的動作,我們可以很自然的聯想到一種行為,即治理。而以上三種人有治理職分的,只有君王。 

有了以上對相關概念的解釋,我們也就可以來全面的理解這個有關稗子的比喻了。那麼,這個有關稗子的比喻是要告訴我們什麼呢? 

首先,這個比喻告訴我們,除基督信仰外的一切信仰,都是仇敵撒下的種子,是撒旦撒下的種子是邪靈崇拜。有關這一點,基督徒絕不應該有哪怕一丁點的含糊。如果有人在這一點上含糊,我很不客氣的說,那就是背叛了基督信仰,背叛了主耶穌基督! 

其次,無論在世界上任何一個地方,也無論世界上的任何一個民族,如果他們中的基督徒成了執政者,千萬不要試圖通過“拔稗子”的方式去維護基督信仰,因為那恐怕起到相反的效果——所以,中世紀時期天主教宗教獨裁、宗教裁判所的作法是錯誤的,是違背聖經教導的。這其實也可以闡發出另一個道理,即地上的所有執政者都無權對任何宗教信仰進行干預,這也就是我所說的信仰自由了; 

再次,雖然神並不允許地上的執政者干預宗教信仰,但是,在末日來臨時,神會差遣天使把一切異教徒收集起來燒掉這是我們基督徒必須向世人說明的。固然,我並不贊成一些人傳福音時非常直接地向福音對象說:“你不信基督,將來要下地獄!”但是,透過循序漸進的方式,使用委婉的語言,向世人闡明這一點,其實也是基督徒的責任之一,甚至可以說,這也是我們所要傳福音的一個重要內容。
poisson 不再活跃于品葱。
如果一个基督徒成为国家领导人,既有保护所有人信仰自由的职权,也有保护自己教会合法权益的责任,两者不会也不应该存在冲突。所以你们问我会不会保护任何别教的信仰自由,我就明确告诉你们:会。

两个原因:
1. 出于职责
忠于宪法,忠于职守,这条各位都明白就不用细说了。
2. 出于保护教会的责任
如果容许任何信仰被打压,都会对教会造成潜在的危险。因为谁是“正统”,谁是“异端”由谁来判定?当然不能给政府判定。
古罗马初期的基督徒遇害,是因为拒绝承认罗马皇帝是神。世俗国家有吗?没有。
照我自己对圣经的解读,《启示录》12和13章提到未来可能发生对教会的“大逼迫”,就是在一个政教合一的国家。然而我不愿这个悲剧发生,愿以一生的努力阻止它。

所以我会坚守政教分离原则,就是政府管政治,绝不干涉信仰。谁越过这条红线,我就会跟谁干翻,甚至粉身碎骨也在所不惜。
決不再做奴隸 黎明來到 要光復 這香港 同行兒女 為正義 時代革命 祈求 民主與自由 萬世都不朽
(題主你之前在品蔥因為用五毛的手法煽動蔥友間的對立已經被封禁過一個帳戶。雖然你又開了一個新帳戶,但是我這次先嚴肅地回答你的問題。)

在美國,整個民主黨都反基督教,天天換著花樣攻擊基督教。過去民主黨搞了禁止公立學校集體祈禱的運動、攻擊基督教的家庭觀是奴役婦女的社會煽動。

現在民主黨還以保護性少數群體為名,在基督徒社區搞允許變性男進女洗手間、向兒童宣講同性戀和變性自由的思想。民主黨還專門在基督徒社區鼓勵墮胎、宣揚吸大麻的自由、開班宣揚放蕩性生活的好處。

面對這些流氓式的社會顛覆活動,基督徒是怎樣回應的?據理力爭、合法競選、在法治的框架下爭取自己的權益。民主黨利用自身控制美國高校和建制派媒體的優勢,長期污名化基督教。這些伎倆,了解中共那一套的人應該一眼就看明。

綜上所述,「基督徒如何看待異教徒的宗教自由?」這樣問就好像問「新疆的維吾爾族如何看待中國共產黨軍警的天賦人權?」一樣。基督徒作為一個整體,在政治上是被動防守;除非是被威脅,不然對異教徒的宗教自由可以說是近乎無窮地尊重。

而左棍有預謀、有組織地攻擊基督教,他們對宗教自由是什麼看法我想就不用我講了。

———— 分隔線 ————

編輯:允許我引用一下題主在原回答下的評論。上面那個問題是題主戴著面具的面孔,而我引用的這一段可能反映題主的真正面孔:

「服了,给你脸你还蹬鼻子上脸。

我只是问了一个假设性的问题,探讨宗教自由这个概念和基督教教义的相容性,说了不对号入座,你还给我哔哔一堆美国一堆民主党什么的一堆狗屎。

“基督徒作為一個整體,在政治上是被動防守;除非是被威脅,不然對異教徒的宗教自由可以說是近乎無窮地尊重。”——本周最大笑话。

路加福音
19:27不要我作他们的王的那些敌人,把他们带来,在我面前杀掉吧!

出埃及记 
20:5不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的 神是忌邪的 神・恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代・

22:20祭祀别神,不单单祭祀耶和华的,那人必要灭绝

你教历史上烧死过多少科学家我就不说了,烧死过多少“女巫”我就不说了。

美国名义上就是基督教国家,总统按着圣经发誓,全国开基督教学校,还能强迫所有孩子集体祷告,你给我说基督教是弱势群体,啊真的好弱势啊!

扯东的西的,就不会正面回答问题。

我正面回答你问的3个傻逼问题:不会,不会,不会。

换你回答了,会,还是不会?」
Wolfychan Christian
其實有幾個因素:

基督徒在地上不需要有專屬於自己信仰的國家。以色列人是因為他們是神選出來的民族,是神權統治的地上政權,當然神說了算。但基督徒在地上是同時具有(不直接干涉地上政治的)天國和地上世俗政權的公民身份。

被人強迫的信靠不是信。你自己怕滅亡來投靠神沒問題,我拿槍指著你叫你信主就有。

你不肯信卻為了保命跟我說信,我豈不是迫你說謊?你怕地獄而來找神至少你是相信神的警告,神可以幫你。但我迫你信只不過是你怕我殺你,明天一個中共來說你信主就幹掉你你不就反目了?神不悅納。

就這樣。舊約聖經之後歷史上政教合一的政權都是靠北。不過因為信主的人/受聖經價值影響的人多而令整個政制、法律有改變的不在此限。
KyriosKyrios 古典自由-美式保守;基督新教;西方史、政治
姑且先写对几段经文的回应,以后有时间在写对宗教自由本身的看法吧。

歌林多后书
6:14你们和不信的原不相配、不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢。光明和黑暗有甚么相通呢。

此段中的“同负一轭“应当被理解成“被锁在一起”,整段意思就是基督徒不要每天只与不信者相处,被他们(在圣经看来)的恶行所影响,甚至去学着他们作恶。新约中确实鼓励“分别为圣”,让信徒与非信徒分别开来,但这种分别就像许多其他宗教词语一样,指的是属灵上的分别。在日常相处、社交上,无论是经文还是早起教会的行为都没有禁止他们与异教徒来往。恰恰相反,按照马太福音的说法,基督徒是“世界的光和盐”,应当让自己的行为被世人所看到才能照亮他人。用世俗的例子来说,你不应该每天和一群狐朋狗友鬼混,但是这不意味着你不应该站出来保护他们的权益。


出埃及记
20:5不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的 神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。
22:20祭祀别神,不单单祭祀耶和华的,那人必要灭绝
23:24你不可跪拜他们的神、不可事奉他、也不可效法他们的行为、却要把神像尽行拆毁、打碎他们的柱像。



申命记
7:5 你们却要这样待他们、拆毁他们的祭坛、打碎他们的柱像、砍下他们的木偶、用火焚烧他们雕刻的偶像。
13:6你的同胞弟兄、或是你的儿女、或是你怀中的妻、或是如同你性命的朋友、若暗中引诱你、说、我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神、
13:7是你四围列国的神、无论是离你近、离你远、从地这边到地那边的神、
13:8你不可依从他、也不可听从他、眼不可顾惜他、你不可怜恤他、也不可遮庇他、
13:9总要杀他、你先下手、然后众民也下手、将他治死。
13:10要用石头打死他、因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的 神。
13:12 在耶和华你的神所赐你居住的各城中、你若听人说、有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民、说、我们不如去事奉你们素来所不认识的别神.
13:14 你就要探听、查究、细细的访问、果然是真、准有这可憎恶的事行在你们中间、
13:15 你必要用刀杀那城里的居民、把城里所有的、连牲畜、都用刀杀尽。
13:16 你从那城里所夺的财物都要堆积在街市上、用火将城和其内所夺的财物、都在耶和华你 神、面前烧尽.那城就永为荒堆、不可再建造。


这些旧约的经文算是多年的争论对象了。基督徒是否应该像这些经文说的一样去攻打、击杀异教徒?我觉得以我自己的浅薄学识不可能完美解答,但是有几点还是可以指出的:
  • 教会中常讲的一句话就是不可单凭一句经文做任何判断,因为魔鬼也曾经引用过圣经。解释经文必须得考虑上下文和其它经文。
  • 基督教会并不需要遵守利未记、民数记里描述的献祭法和民法,甚至连安息日都不用遵守,换句话说教会基本都认同旧约中的许多法律并不拓展到基督徒身上。(关于同性恋问题的争辩也经常涉及这一点)
  • 基于此,旧约中仍然被遵守的十诫明确说明了不可杀人偷窃,新约中也说要爱人如己,不止如此,爱人如己还被描述成是所有律法中最基本、最核心的一条,那么在面临不同经文冲突的时候很明显是“爱人如己”最为重要。

从一部分现代神学的观点看,圣经和进化论并不冲突,因为创世纪里在亚伯拉罕之前的历史都更多是象征性的,对人类文明的诞生和本性的比喻。哪怕不去否认神造论,大多数基督徒也都认同旧约的故事很多都必须作为象征来应用到新约时代,而不是完全从字面上遵守。这样做是否是“修正主义”、妥协自己的信仰呢?你也许可以这么说,但是必须意识到,如果每句经文都必须从字面理解的话,那么旧约与新约的指令是明显冲突的,此时我们应该选择相信上帝让我们去侵略、杀死异教徒,还是相信祂的指令是让我们常怀信、爱与望?基督教有许多教义,但我觉得其中最重要的一条还是相信一为上帝不止存在,祂还是慈爱、公义的。

既然如此,那么这位慈爱、公义的上帝为何会指使以色列人去杀戮呢?按照至少一种说法,十诫上的不可杀人实际上指的是“不可谋杀”,而在特殊情况下(如正当防卫、正当战争),杀人是被允许的。而在新约中也从未要求基督徒不可参与战争过,使徒行转中也有罗马的百夫长受洗。你可以觉得基督教应该完全禁止杀人才好,但试问纵观历史,有哪个宗教、文化、文明能做到不承认任何正当的杀人?战争在历史上如此频繁,以至于我很难认为它的存在是异常的。

而以色列人对异族异教的战争,至少在圣经看来是正义的,最简单的原因是这是上帝指使的,而复杂的原因则可以作长篇大论。圣经中也有质问上帝杀人是否公义的例子。亚伯拉罕问上帝祂是否会把索多玛联同里面的义人一起毁灭,上帝的回答是如果我能从中找到十个义人我就绕过整座城。最后祂没能找出十个义人,但还是救出了仅有的义人罗德。埃及杀头生子之灾来临前,避灾的要求也只是把羊血涂在门上,据传有许多照做的非希伯来人也得到了逾越。还有皈依以色列人的喇合、路德、全城悔改的尼尼微。总的来说旧约对异族人的态度其实还是相当一致的:灾难(天灾、瘟疫、侵略)即将到来,要么悔改逃跑,要么与全城一起灭亡。但实际上你会发现上帝对”祂自己的子民“犹太人也是同样的态度(不愿悔改、去巴比伦就会灭亡)。那么对于基督徒来说,他们究竟是故事中的上帝、天使、入侵的以色列人,还是大难临头,面临选择的异族人呢?经文说的很清楚了,”天国近了,你们应当悔改“。这才是真正对基督徒的指示。

最后,哪怕我说了这么多,我也并不执意想要说服所有人。如果有人认为从这些经文所引申出的狂热信仰、圣战、对异教徒的迫害才是基督教的本质,我也没办法对他说什么。就好像无神论者无法靠进化论和宇宙大爆炸让基督徒成为无神论者,基督徒也没办法靠这些神学理论说服无神论者皈依。所有人都是先入为主的,而我们所有的论证都只是为了证明自己的信仰。而每个人的信仰都最终只应当由他自己来决定,所以我有权保持我对自己宗教的所有看法,就好像他们有权保留他们的看法和信仰一样。
贝臭大宝贝 ? 失望退葱,膜乎见。哪个傻逼管理规定的不许讨论站务?
作为基督徒来答一发:
1.对其他 宗教人士 基本态度是充分尊重,友好交流。宗教自由是被普遍承认的世俗权利,对其他宗教的宣教也是建立在尊重与平等交流的基础之上的。
2.教会内对其他宗教的态度:异教,排斥。教会是上帝的国度,是耶稣的子民,教会内部不允许出现异教。
3.对异端(基督教异端,例如安商洪教会,东方闪电等等)的态度:这是对教会的异化分化攻击,坚决反对弹压,驳斥严防(异端的认定流程我暂时)


对政教合一的态度:反对,并且有充分的圣经依据。无论是从历史的角度还是圣经的角度,政教合一的政治体制已经被全盘否定并失去了复辟的可能。
教会是上帝的国度,教会内部人的管理是:长老,牧师,执事(好像叫这个我记不清了)分别扮演耶稣的君王、先知、祭司的角色,分工不同并相互监督;同时以圣经为绝对权威。对圣经的不同的解读导致了不同教派的出现。教会内部对其他宗教与异端有强烈的排他性。

世俗国家不同架构的政体,教会都是普遍承认的。对于持不同政见者,严格来说教会也不会去干涉:耶稣的门徒中也有奋锐党。所以有些牧者私下指责激进的意见人士(我)他们也要反抗两句。(和牧者的个人立场有关,只能私下说两句,也无伤大雅的那种)
美国建国时是一个清教徒国家,其国家的建构乃是对教会建构的模仿(其实马克思的构想也是,不过两者在诉诸权威时的权威不同),其保障的世俗权利中的宗教自由是教会所承认的,在此基础上教会对社会上其他宗教的态度是:尊重,交流,平等竞争。而教会内部的事物处理上,则体现出极大的排他性
我个人表示反对“政府打压某个特定的异教或者是敌对教派”。

信仰上一个重要课题是在于区分神的掌权和人的责任。

我个人认为基督还是敌基督,都是神掌权的。我们传福音是做神的仆人,让人知道福音是什么,帮受苦的人了解自己生命里的恩赐。究竟一个人信、或不信,是由神掌权的。我们是人,应当知道自己的分量,而不去僭越神的掌权。迫害不信的人,且不说“迫害”本身就不是出于爱的,这种做法也改变不了对方的思想——看一看中共在新疆所行的就明白了。

我只希望通过自己的言行,能使一个人对基督的态度,改善一点点:

如果他完全厌恶,能变成稍稍厌恶;
如果他稍稍厌恶,能变成立场中立;
如果他有点兴趣,能变成决志归主。
NZRdlClr5 喜歡用繁體字的大陸人,反共反統反納粹反加速 挺港挺台挺圖博挺東突 自由平權支持者NZ曼!討厭的東西是李氏遺傳學
要是聊聖經經文,那光是樓主po上來這一些就足以看出矛盾了
比方説神說「我討他的罪」,那爲什麽還要丟石頭呢?聖經已經數次提到神用更加有殺傷力的方法,天災之類的,殺死那些有罪的人,而不是命令信徒丟石頭拆神殿

再説了,不是説要恨罪不恨人嗎?如果説信仰異教是罪,那應該恨的是異教,而不是異教徒。不是説讓罪人悔改嗎?那就應該讓罪人悔改,如果説信仰異教是罪,那就應該對異教徒傳福音
不管怎麽説,都是説不到物理上去傷害他們的理由的。如果簡單粗暴地去字面意思上理解聖經是很容易出現BUG的

再説對異教徒的看法,這就回到了「人是否有自由意志」這個問題。這是個哲學問題,且不説人是不是有了,就説要是有或要是沒有的情況
既然神創造萬物(這是基督教的根本,連這個都要推翻的話就沒話好説了),那反過來也可以說我們現有的萬物都是神創造的,我們會有這個形態也是神創造的
假設人有自由意志,那就是神讓人有的,神造人時就是有的,人的一切都是神創造的,包括人的自由意志
那信神並敬神的人是不是應該要用同樣態度對神的創造物,包括所有人類的自由意志?如果是,那有人給予自己的自由意志選擇了異教,那又有什麽不同?如果你不尊重他的自由意志,你是不是就是在侵犯你的神給他的自由意志?
如果人沒有自由意志,那還有什麽可談的呢?那異教徒的選擇就根本不是基於他自身,而是基於其他原因(比方説,外界環境)的選擇,那根本稱不上選擇。因爲不是他自身的原因而去傷害他自身不是太不講道理了?
逃出魔幻紀 上主是我的牧者,我實在一無所缺。
舊約時期天主親自帶著選民前進,一言一行天主都有詳細指示。新約時期耶穌基督將我們的所有行為準則宣示無遺,並揹負我們的罪以聖死復活完滿完成了天主的救贖工程。耶穌強調我們今後必須以「全心全靈全意全力愛天主並愛人如己」作為行動核心標準,既然返回天鄉的操作手冊已完全交在我們手中,依手冊學習並正確操作以獲得永生是人類每個個體的權利,無人有權剝奪。
基於此,我作為國家領導人,會根據耶穌「愛人如己」及「父啊,寬恕他們吧!因為他們不知道他們做的是什麼」的精神保護國內的宗教(包括反基督的宗教)自由,因為迫害他們有違上述精神。畢竟任何人的最後結果如何,審判權在耶穌基督,任何人在死前一刻,都有向天主認罪返回天國的機會,國家領導人無權剝奪任何人從耶穌基督救恩中獲得的這個機會。
楼主的问题没什么好说的,近代的普世教会运动和梵二大公会议已经说的很清楚了。还有上面某个拿个乱写的图说事的,三性论是什么玩意?一性论二性论全部承认三位一体,一性论、二性论是基督论的范畴,即基督是否具有完整的人性,正统的卡尔西顿解释就是二性一位格,聂斯托利是二性二位格,科普特观点比较奇怪,神性与人性以一种完美的方式联合,更接近一性论,写这图的基本知识都不清楚,明显是瞎写。
Alicia 人人都戴著一頂面具,誰知心中想什麼?
对于亚伯拉罕一神教系来说,相比于干掉异教,还不如优先干掉异端,拿天主教来举例,对于天主教来说,小兄弟会和清洁派比绿绿还恶心所以我经常拿他们来烧烤(顾名思义,用火来净化),对于异端真的不能容忍,影响大了能把你正统位置都给夺了
还有天主教和异教之间,是可以合作的天主孝子那一波亵渎神同盟的操作了解一下
https://i.imgur.com/E8AbF2f.jpg
作为基督徒来一发:

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我们基督徒是灵魂得救的神选者,异教徒和无神论者则不是。

神没有选择他们,这是神和他们的事情,与我们没有任何关系。

所以他们爱信啥信啥,爱怎么过怎么过,日常行为有法律来管,与信仰无关。

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反贼中无神论者也很多,我非常高兴在今生与你们并肩对抗邪恶的共匪,通俗点说,组队下本带我一个。

我也无比遗憾不能在天国与你们重逢。

但这是神的安排,你我都做不了什么。

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至于“诋毁耶稣”……人怎么能诋毁得了神?

如果信徒因为“诋毁”就失去了信心,那说明本身就并非获选者。
林肯 我們一定可以做到,因為我們每個人都是獨一無二的存在,而且都是自由的。by-進擊的巨人(愛蓮.葉卡)
就神學而言,人的得救是因信稱義,這得出於自由意志,拿槍抵著腦袋逼對方信主進到教會,心底不信神,也不算得救,最好的狀態還是在一個宗教自由的國家,讓人們在接觸福音的狀態下自由的信主。

在補充,例如我們跟穆斯林意識型態對立,但對立的只是信仰,而不是個人,我們向彼此傳教是出於善意,希望對方脫離苦難得到救贖。

既然我對他傳教是希望他好,我發動戰爭滅了對方,那不僅沒達到目的,還犯了濫殺的戒律,連讓自己獲得救贖都毀了,一次砸爛兩個目標,除非對方發動戰爭出於自衞另當別論,所以在宗教自由的環境,以和平的方式向對方傳教,那會是最優解。
wsxyuiop 韩青
世界上不承认和诋毁耶稣基督的人多了去了,难道因为一个朋友不承认,我就会因为这个朋友被抓了就视而不见,甚至欢欣鼓舞吗?亦或者因为我一个朋友诋毁,当我这个朋友被诬陷关押了,我就会双手赞同吗?

判断国家权力的使用,并不是以信仰观点为基础,而是以法律和事实为基础,若我那个朋友杀了人,无论他是信基督还是信真主,他都应该受到国家权力的制裁。
Patrick_tz 爾識真理 真理釋爾
最重要的概念出问题了,信仰自由的原因是个人信仰的合理性来源是上帝,神的启示,良心的自由,而不是世俗政府授予的信仰自由。
所以,信仰自由是不受政府管制,也不需要政府过问的。
政府可以做的,仅仅是维持公共秩序,无权取缔打压任何一种宗教信仰。
基督徒是生活在神的国度,在地上的时间仅仅是寄居在地上的国度而已。
同样,世俗的权力合法性来源也不在于信仰,仅仅是个人让渡一部分私权力组建公权力,来维持秩序,保障个人生存的安全和社会秩序,法治。
就算基督徒是某个世俗政权的统治者,也必须遵从国家的法律。
如果政府打压某个特定的异教或者是敌对教派,你是支持还是反对?假设这个教派是不承认甚至诋毁耶稣基督的。

我反对共产党打压法轮功/伊斯兰教。
我讨厌费拉教会里面兹磁国家打压法轮功/穆斯林的理由是【他们是邪教】。

如果你是一个国家的统治者,你是否会保护敌对教派的宗教自由?假设这个教派是不承认甚至是诋毁耶稣基督的。

我不可能保护所有宗教派别,但是尽量会按照世俗眼光在世俗世界里面维持秩序
说人话,一般中国人很不喜欢的维吾尔人等等的信仰自由,在米国合法的,在我的统治区还是会合法的。

但是,尽管阿姨的迫真基督徒身份谁也不信,但是我仍然赞同阿姨鼓吹的,信仰马克思主义的进步学生一定是要剿灭的,党妹事必须瓜分的,国际革命家也必须吊路灯。
刘胡兰 “但是”后面,才是你真正想说的话。
尊重其他宗教和不信教的人,跟他们的教义是天然相反的。

现在他们说什么都是因为他们生活在世俗社会,被政教分离等规则限制着。 历史上,当他们拥有绝对权力的时候,是历史上人类血腥不开明,镇压异见人士的阶段。。。

即便如此,他们还一次又一次的试图去挑战世俗社会,比如反对学校教进化论等科学,反对进行科学的性教育,比如反对堕胎的权利,比如反对婚前性行为的权利,比如歧视LBGTQ人士。
对于不信者,主耶稣的态度很明确:

“我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守,我不审判他。我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人,有审判他的。就是我所讲的道,在末日要审判他。”(约翰福音12:46-48)

“耶稣被接上升的日子将到,他就定意向耶路撒冷去,便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄,要为他预备。那里的人不接待他,因他面向耶路撒冷去。他的门徒,雅各,约翰,看见了,就说,主阿,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的吗?耶稣转身责备两个门徒说,你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。说着就往别的村庄去了。”(路加福音9:51-56)

“耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改,就在那时候责备他们说,哥拉汛哪,你有祸了,伯赛大啊,你有祸了,因为在你们中间所行的异能,若行在推罗西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们,当审判的日子,推罗、西顿所受的,比你们还容易受呢。迦百农阿,你已经升到天上。(或作你将要升到天上吗)将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢。”(马太福音11:20-24)


从耶稣传道开始,到末日审判之前,政教分离是基督徒应当遵行的一项基本原则。

“使徒和基督教的现代优势是陌路人;他们没有教导这些、也没有建立这些;—他们离开了国家的事务、将其留给神所安排的掌权者手中;—他们向各种各样的人传讲赦罪之道,将人人都视为罪人;但他们对大人物和小人物的声音同样漠不关心;—他们没有结成党派对抗任何国家的宗教建制;他们只是宣告,正如他们的书信中也说过的,一切不听从他们的人要在来世灭亡。

其效果是,一些人因未见的灾难而起了畏心、听了他们的话、跟从了他们;另一些人嘲笑他们;还有许多人,因此而动怒、逼迫他们。使徒对此毫不惊慌;他们知道这是他们的见证的真实效果,直至世界的末了。我们从未发现他们对普遍的不信、或福音在世上的所获甚少而有微词。对于不信者忽视主餐、主日、与其他基督教的制度,他们并无忧心;他们也没有叫这样的人遵守这些制度。这些制度在当时是关乎基督的尊荣,而非像现在是关乎基督教的教师们的尊荣。因此,使徒不想看到任何人参与这些制度,除了那些依靠基督为罪得赦免、永生盼望的人。他们不关心认信者的打扮是怎样的人。他们对那些小群的同伴感到充满喜乐,这是他们在各处聚集的,主要来自人类中的渣滓;他们没有去寻求上等人,祭司、或哲学家,也不后悔没有他们的陪伴;我也要加一句,他们也没有寻求民众的赞赏;尽管他们从一个城市勉强全身而退到另一个城市,他们仍旧喜悦于福音的成功、视为是普世的,哥林多后书2:14 “感谢 神、常帅领我们在基督里夸胜、并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”

他们所到之处,他们公开表明其建制宗教的虚假;然而他们没有意愿、也没有能力,来建立另一个宗教替代它。除了他们,所有的宗教都是政治性的;所有政治性的宗教,除了犹太教,都是人类的发明、意图是各国家的世俗利益,唯一的目标就是属世的幸福。使徒,在传播他们的宗教中,没有别的目标,而只有在死亡的另一边,各国家中的人的幸福。”(Robert Sandeman, Letters on Theron and Aspasio,1757)


但新约圣经的这种“政教分离”和现代世俗观念中的那种“政教分离”有着一个重要的差别。现代世俗观念的“政教分离”是公共领域与私人信仰的一分为二。但新约圣经的“政教分离”并非基于这种划分,而是在救赎论与末世论的背景下对“神权至上”在新时期的新诠释。

说的简单一点,基督徒不会认为每个人在神面前有信异教异端的“自由”,但是基督徒认识到
(1)我们曾经也是异教徒异端徒、后来才悔改认识神,所以我们也应当宽容他人、或许神会赐给他们悔改的心
(2)即便一个人一直不悔改,我们也无法断定他将来不会悔改,只有神知道在他临死之前是否悔改
(3)即便我们知道这个人一定不会悔改,我们在今世的使命仍旧不是从肉体上消灭不信者,因为我们既然信了基督、称他为主,就要效法他,他没有动用武力消灭不信者,我们就更没有资格动用武力来消灭不信者。

那么,基督为何没有动用武力来消灭不信者呢,哪怕不信者以武力来害他的性命呢?答案正是他要以此为我们(神所拣选交给他的人、神会呼召信他的人)的罪恶来承担神的“武力”,从而为我们赎罪、使我们得着进天国的义!基督在肉身的软弱,不是无能、妥协,而是最为刚正的大能、也是最深的慈爱。

那么,(3)的意义就不仅仅是消极的“不用武力消灭不信者”,而是积极的“要爱仇敌,为逼迫者祷告”。更进一步,若连恨我们的主的人、我们都要去爱,那么仅仅是恨我们本身的人、我们就更无可推辞了。那么,新约的“政教分离”就和现代世俗观念的“政教分离”大相径庭:后者是“井水不犯河水”的妥协、也不需要付出多大代价,但前者却是“被打了右脸连左脸也给他打”的坚持、是要付出沉重代价的。

“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样作,他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”(马太福音5:17-20)

“你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙。只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路,你就同他走二里。有求你的,就给他。有向你借贷的,不可推辞。你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?所以你们要完全,象你们的天父完全一样。”(马太福音5:38-48)


David VanDrunen(现加州西敏神学院教授)对此评注:

“按照我对马太福音5:17的理解,耶稣在5:38-42中的命令不仅与摩西的同态复仇法不同,而且同时是对其的末世性成全。这事怎么有呢?请注意,耶稣没有叫门徒忽略、离开伤害他们的人,而是再被打一次脸、再舍一件衣服、再走一里路。同态复仇法要求对先前施加的行动做一个同等的回应行动:造成伤害的人作为回报要承受同样的伤害。耶稣在5:38-42中的话保存了同态复仇法的同等回应。差别是,他叫他的门徒自己承受那个报应。一个同等的处罚仍旧被承担了,但却是由受害者、而非施害者来承担。这反映了马太福音的一个更大主题:耶稣的门徒必须效法耶稣在罪人手中的受苦。耶稣已经跟他们说,他们今生必要受苦(5:10-12),而后来他解释,就如他要上十字架,他们要背十字架(16:24-26)。马太福音虽未详细解释、但提到了那个替代性的赎罪祭,耶稣为他的百姓死来使罪得赦免(20:28;26:28)。人类的犯罪就好比打了神的脸,而神的回应是同态复仇——却不是公正地打他们的脸作为回应,而是他自己通过耶稣来承受那个报应性的打脸。神在耶稣中的拯救行动一次永远地满足了同态复仇的报应正义。而通过在他们自己的身体中承受施害者当受的公正处罚、以带来医治与和好,耶稣的门徒荣幸地表明了神在基督里对他们的恩典行动。这样一来,耶稣在马太福音5中的话就不是对同态复仇的废弃、而是对其的成全。耶稣的国的生活方式就是不去寻求公正地报应施害者、而是为了基督的缘故甘心受苦。”


来源:https://themelios.thegospelcoalition.org/article/bearing-sword-in-the-state-turning-cheek-in-the-church-a-reformed-two-kingd/

基督教历史上的“非战主义”(Pacifism)思想:

Petr Chelcicky(1390-1460),15世纪捷克基督教精神领袖、作者,是波希米亚宗教改革中最有影响力的思想家之一。他的作品集中批判当时教会与国家的不道德与暴力,提出了以圣经为基础的许多对人类社会的改进措施,包括“不抵抗”,影响了托尔斯泰、甘地、马丁.路德.金等著名人物。矛盾的是,胡斯运动的大部分人都拒绝了他的不抵抗的教导,导致了胡斯运动当中后来的大量暴力。Chelcicky的教导为弟兄合一会建立了基础。(来源:Wikipedia)

代表作《信仰之网》(英文译文+生平):http://www.nonresistance.org/docs_pdf/Net_of_Faith.pdf


摘录:

“我们的信仰要求我们包扎伤口,而非流人血。”

“顺服神的人不需要其他权威。”

“相比于基督的统治,异教徒的君王的统治是多么渺小荒芜!世俗权力将重负和痛苦加在它的臣民身上、而非自由与安慰。基督的国是如此大能、完美,假如全世界愿意他做王,全世界就会和平,万事都会共同效力做成善。也不需要世俗掌权者,因为一切都会靠恩典和真理而立。对君王的需要实在是因为罪和罪人。”

“教会更喜欢一个邪恶的国王,因为这个人——若被她的毒药所迷醉——会比一个谦卑的基督徒更好地为她作战。”

“统治阶层进行防御战争,杀、烧、吊死人;普通和高阶祭司作祷告;平民做苦力、喂养这两个肚子填不饱的上层阶级巴力。”

“地和其中所充满的、都是主的,山脉、谷地、和所有的地区……不属神的人,没有权利拥有任何属于神的事物,除了非法、暴力地占有它。因此,与神的律法相悖,我们的父辈为我们买下、建立了非法的财产……这就是我们生来继承的遗产:贫困、羞辱、死亡……但神会判定所有这些非法财产持有者为天国的叛徒。”

“战争和其他谋杀的起源在于对敌人的仇恨和不愿忍耐邪恶。它们的根基是过分的自爱和对世上之物的不当渴慕。世上纷争的来源是因为人们不够信任神的儿子而遵行他的诫命。”

“(被征募的士兵)在战争中对他们的邻舍做的事情是神禁止的,在家乡是不会被容忍的。神的诫命说,‘你愿别人怎样待你,你就当怎样待别人。’但参与战争的人愿意别人善待他们、却恶待别人;他在家乡会恨恶不做的事,他却因顺服他的领主的命令而甘心愿意做。”

“(跟随耶稣的人)会拒绝冲上城墙、像牲畜一样狂奔去行毁灭、凶杀、劫掠之事;相反,他们宁可在剑下受死也不做如此违背神的律法的事。”

“异教徒为了保护他的权利和财产、在法庭和战场上争战;基督徒以爱心生活,忍耐不公义,因为他会得到永恒的赏赐。”



Schleitheim信条(1527)

第六条、论武力:武力是神在基督的完全之外所设立的。它刑罚、处死恶人,并且守护善人。律法中设立武力来刑罚、处死恶人,这武力如今也被设立为属世长官所用。然而,在基督的完全之中,对于犯了罪的人,只以断绝交通来作为警告、将其逐出教会,而不将肉身处死——单纯是警告、命令不要再犯罪。

许多不认同这是基督对我们旨意的人会问:基督徒可不可以为了守护善人、或为了爱的缘故、而对恶人动用武力?

我们对此一致回答:基督教训我们要学他的样式,因为他心里柔和谦卑,这样我们心里就必得享安息。基督也对那个行淫时被抓的妇人这么说——不是要人照着他的父的律法用石头打死她(可他还是说,“父怎样吩咐我,我就怎样行”),而是出于怜悯、宽恕、警告——“从此不要再犯罪了”。我们也应当照着断绝交通的规定、全然怀有这种态度。

第二,有人会问:基督徒可不可以在属世的争议纠纷中作判断、如不信者之间的那样?我们的共同回答是:基督不愿在兄弟分家产的事上做判断,而拒绝了这么做。因此我们也应照样做。

第三,对于武力有人会问:如果一个人当选长官,他应当做长官吗?答案如下:众人想要逼基督做王,但他退走了、不认为这是他的父的安排。因此,我们应照他所做的做、跟从他、就不会在黑暗中行走。因为他自己说,“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。” 他也禁止了运用武力的胁迫,说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们...只是在你们中间不可这样。” 此外,保罗说:“因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样...” 彼得也说:“因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。”

最后,以下几点表明基督徒不应担任长官:政府的治权是属肉体的,而基督徒的治权是属灵的;他们的房屋住所在这世上,而基督徒的房屋住所在天上;他们是这世上的国民,基督徒是天上的国民;他们争战的兵器是属血气的、攻打肉体,而基督徒的兵器是属灵的、攻打魔鬼的营垒。属世之人以钢铁为武装,但基督徒以神的军装为武装,就是真理、公义、平安、信心、救恩、和神的道。


来源:https://courses.washington.edu/hist112/SCHLEITHEIM%20CONFESSION%20OF%20FAITH.htm

注:Schleitheim信条的主要作者是Michael Sattler。他在1490年左右出生于德国,原来是一名天主教僧侣,后来成了一名重浸派领袖,在1527年2月在Schleitheim主持了一场瑞士弟兄会的会议,通过了Schleitheim信条。

同年5月,他与他的妻子和其他几名重浸派被奥地利当局逮捕。他被指控以下罪名:蔑视皇帝、否定基督在圣餐中的真实临在(real presence)、否定婴孩洗礼、否定临终膏油(extreme unction)、侮辱圣徒、反对宣誓、举行爱席(love feast)、结婚、与提倡不抵抗。Sattler否认他蔑视皇帝的敕令、或侮辱圣徒,但辩解说其他指控的几项是合乎道德与圣经的。他也否认法庭有权判断宗教教义。

Sattler被定罪,判刑如下:“Michael Sattler要被交给行刑官。后者要把他带到广场,先切掉他的舌头,然后紧紧绑在一辆马车上、两次用烧红的铁钳从他身上撕下几块,在去行刑地点的路上再这样做五次,然后将这个大异端的身体烧成灰。” 团体中的其他男人以刀剑处死,而女人、包括他的妻子、被溺死。(来源:Wikipedia)
存在者09 观察 Fate
宗教的定位是人的信仰,换句话说人要符合的那个规则实际上是宗教讨论范围,那么政府是什么?政府是人按照自己的需求结成的组织。政府是人的产物,政府的地位要低于人,宗教是考虑人应符合的律法,比如善恶正邪,这是宗教考虑的,范围要大于政府,这样总体来说,宗教的位置要高于政府。

(至于外人来做了自己的主建立的“政府”是不是政府(形式上不是本土人的“产物”了),这就要看他搞的事情是不是符合人道,最终是归到宗教层面讨论才能谈下去,因为形式上名义上的东西都可以被利用,都可以错,也都可以对。举个例子,近代殖民带来的反而是文明,不是反人道,因此反殖民搞民族独立的反倒没几个成功。)

这个现象不知道有没有人注意:政府黑暗的幕后一定会有宗教性的问题存在。原因也不复杂,政府是人的产物,这个产物出了问题,产物的主人也就有了问题(不然他总可以修正这个产物),于是作为人的宗教性的缺失或者错误也就必然是存在的。

从历史的角度来说,整个人类历史演变现在是处在这个阶段:早期是有宗教立国,甚至政教合一,尤其是以色列以宗教复国,到了近代政教分离,一方面固然有人组成的世俗宗教组织形式上的败坏,另一方面实际上是国家政府的地位在加强,近代祸乱都是人的产物反过来作人的主。近代对人类威胁最大的,这方面最明显的就是国家主义,是新的反人类形态,而历史上以前没有这种国家奴役人民的大规模现象,包括清朝在内也仅仅是在种族主义上作文章,并非是国家主义。当然,最终种族主义也导致了国力衰弱而覆灭(汉人被奴役成傻瓜愚民,只有满人是保不住这个国家的),这和中国现在没有严重种族主义危机却也衰弱不堪的局面有相当不同。(当然,满清和种族主义这些是另一个事,大家应该从宗教的深刻角度看到,虽然国家主义奴役的形式不同于种族主义,但都是奴役人民,不要被国家这个人的产物迷惑,这也表明了邪恶始终未远离。)

现在主题提问的这个问题和政府打击异教徒连在一起,其实都是分不清各自位置才提出来的情况。如果摆清楚政府和宗教应该处的位置,就没这样的问题了。邪教徒是应被打击,这句话里缺少主语,主语是谁打击?其实是正教和代表了人类的正义组织。如果笼统说是被政府打击,那这政府代表了谁?代表了人道的组织政府,他是可以打击的,因此你会看到美帝打击邪教控制的恐怖主义从来不是问题,而你政府如果自己就是个邪教产物,在宗教性上就有问题,那邪教掌控的政府打击其他教?这就谈不上什么道理,因为你并不是按照你所宣扬的那样维护社会公义而行事,在大于政府范围的宗教性意义上出了问题,那么你形式上的政府打击就失去了或者说不能简单轻易地就获得正义性。

目前西方社会的反应就是这样,尽管你宣传了新疆【恐怖分子】的种种暴力,但既然你那么公正,打击的是邪恶嘛,那你怕什么别的人来观察检验呢?常识上不能绕过去,不能以你搞内政来避开这个问题,真假善恶超越形式上的内外,因此,即便你列举了你要消灭的他的种种残暴行为,仍然无法洗脱你可能更残暴的事实可能性。
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楼主搞圣经条文没意思的。宗教改革以后宗教经文不是一成不变的,是可以解释的。
举个例子,古兰经里很多诅咒卡菲勒的内容。如果卡菲勒指的是不信伊斯兰教的人,是不是穆斯林和其他人永远是敌人?这样穆斯林怎么和其他族群好好相处?
这时有个宗教领袖振臂一呼,说自己受到安拉启示,卡菲勒指的是极端反穆人士,那穆斯林和世俗世界,和其他宗教不就可以相处了吗?
基督教也是如此,经文是死的,但只要解读成好的意思,基督徒就不需要和异教徒为敌。
举个例子,看到一条说祭祀别神,不祭祀耶和华的,要灭绝。
我的理解是,这里“别神”单指撒旦,所以祭祀撒旦的都要死,祭祀如来的安拉的甚至天照大神的都能活,懂了吧。
驱蚊花露水 暂时保密
微小的学识使人远离神,广博的学识使人接近神   ----高斯

高斯坚持宗教的宽容,相信打扰其他正处在他们自己和平信念中的人是不对的。


他是智者,我坚决支持他的观点。
基督教相比从前的,已经算名存实亡了,全都靠信徒自觉,没人会管你什么。
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萨格尔王吃冰棒 共产独裁闹的欢,小心人民拉清单
只有上帝有权力降下大洪水淹死异教徒,凡人就不要考虑这种事了,不够格。
——来自异教徒的回答
自宗教改革以來,基督教的天主教和新教互相制衡,已經有很大變化,當然都確立普世價值為準則了,宗教自由當然也要支持的,當然不是鼓吹殺人邪教,限制人身正常自由的都支持。
不過這基本是舊約裏的内容,要批判也是批判猶太教。
基督教是社区性很强的宗教,大家有时间都忙着处理家庭和社区大小事务,通常没空理会异教徒的

但如果宗教自由被打压,那肯定要反对的,就像两家不同的公司虽然业务核心不一样,但都期望公权力不要干涉市场的自由竞争
根据余杰等人的观点:政府和教会不应该分离,而应该分立,教会应该积极影响政治。也就是说:在一个民主国家,根据圣经的精神立法禁止堕胎是好的,(而如果是根据古兰经的精神立法禁止堕胎就是坏的);同时,该国的穆斯林应该遵守根据圣经订立的禁止堕胎法,(而如果强迫基督徒遵守根据古兰经订立的禁止堕胎法,那就是沙里亚对文明社会的入侵。) 
最后的吐火罗人 黑名单 油和酒不可糟蹋。
一神教宗教都是排斥的,所以政教分离。

旧约的神是部落战争时期的神,难免沾染部落主义的排外习气。其实那是部落仇杀的体现。是对神的扭曲的阶段性的认识。不是神的本相。
扬库萨尔 灰名单 世界最小民族萨鲁娃克族开族始祖及唯一成员 Salwak chikien mokajee YANGUSAR 逆民反向小粉红,坚决反对国族捆绑,支持少数民族反攻汉地,让汉族去主体化直至彻底消失。
衍生一个问题,想请教一下基督徒葱油,对支共拆其他宗教的建筑(比如清真寺,佛寺,民间祠堂)或者将它们强行改造成党文化中心有什么看法?

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我觉得对任何一个政府或国家陷入崇拜都是一件很傻逼的事

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