无神论者的道德和良知是靠什么来维持的？

一个经历无神论教育的人，如果这个人本身是有辩证思维的，信息获取也不封闭，那么他的思维会经历：理性为主，缺乏人性，蔑视精神生活和文化——逐渐发展人性方面，同时保持理性，不再蔑视所有精神文明——仍然保持理性，保持对科学和逻辑的尊重和敬畏，同时也形成了对人性的欣赏，在分析问题和决策时能够人性与纯理性并用。

但是在中国的绝大部分人没有这种机会，问题在于：中共采用无神论教育，本身没有太大问题，但是没有相应的合理人性和文化教育，且在学校之外，相关信息缺乏而且封闭，中共在这种无神论教育中，尤其是文科教育中，又掺杂自相矛盾的洗脑教育。同时，中国传统劣质文化，完全与无神论矛盾，却又处处透露着扭曲的人性和劣质价值观。

这时候，如果希望成为文明程度更好的人，就需要进行脱支，不得不说，脱支是一个很缓慢的过程，涉及非常多的方面的调整，新技能的培养，与价值观的重塑。

为什么要先有宗教信仰才能有道德、良知。
伊朗那一堆神棍，你觉得他们有良知吗？

你现在有道德，是因为整个社会建立在有神论框架下的。如果你生活在文革，斗天斗地斗父斗母环境下，你会觉得你有道德吗？

道德的来源是来源于神，是高于你的存在。地球上每个民族都有自己的创世神（人类叫神话）。都有他们的道德来源。

道德是你听高于你的人说的话才产生的东西。宇宙是真善忍构成的，在不同层次有不同标准，越高越好。高于人的层次，他的道德自然是好于低层次的人。他说的话，自然对人来说是对的。不好的高层次都掉下去了，掉到人类里了。如xxx。

人有没有道德，是你自己决定的，听神的话就产生，无神论他说他不信神，他说他没听神的话，其实他听了，有道德的人他绝对没有违反神的话。

有道德的无神论处在这个境界，他不信神，但是他听神的话，他并没有违反神不让做的事，神还不度他这个境地。神是度听他话，并相信神，这样的度。

但是在相同人数的有神论，和无神论社会，产生好人多的一定是有神论社会，这又是一个数学问题。

个人看法。

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。
努力使自己的心回到无善无恶的状态。
回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。
天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。
心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。

没神你就不善良没道德了吗？你不做坏事是因为怕神罚?更多应该是物伤其类不希望同类之间彼此伤害吧

一、道德观分为两种类型：
（1）义务论（或叫契约论）道德主义，认为道德是在不能达到自己最大的好处时，尽量避免最大的坏处。典型代表是《理想国》中的格劳孔，他讲了一个流传千古的”魔戒”（隐身戒指）故事：人最真实的欲望是满足自己的一切欲望（其中包含淫乱、杀戮和巧取豪夺，即利用他人的生命实现自己的欲望），但如果一个人按照这种想法去做，就会发现别人也一样这样想，因此把自己陷入到了跟一切人的战争中，大家都未能实现自己的欲望，甚至被别人弄死了；在这种情况下，大家签订了一个契约（也可以是心里的默契）：既不要去追求真实欲望的完全实现，也反对过分利用他人满足欲望，而是适当地追求欲望，在利用他人时也要给予补偿——这就是道德的起源。因此道德之所以存在，是因为我们害怕报复、害怕别人同样这样对待我们，因而放弃了自己的真实欲望，达成退一步的和平。
魔戒故事：有一位牧羊人捡到了一个隐身魔戒，能让他满足自己的一切欲望同时免于大家对他的报复，因此他诱奸了王后，登上了国王宝座，每天干着杀盗淫妄的勾当。格劳孔说，一旦人取得了这种能力，大家就会展现出自己的真实欲望而不再藏着掖着（想想老毛ccp差不多就是那种得到了魔戒的人）。而如果得到了魔戒竟然不擅加利用去纵欲，那么就肯定是自我欺骗假正经，终有一天会被拆穿。值得玩味的是，格劳孔认为拥有魔戒能力的人是最接近神的，是“似神者”，因为神就是随心所欲却不受报复的存在。
代表人物：格劳孔，霍布斯，洛克等一切契约论主义者。同时，我们也可以看到，类似佛教的“报应”学说，也有同样的观点，即所谓“淫人妻女者，妻女终被人淫”，因而最好限制欲望…

（2）幸福论（或叫美德论）道德主义，认为道德生活并不是像契约论者所说只是退而求其次的选择，而是本身就是一种我们的真实欲望追求的生活。代表人物是《理想国》里面的苏格拉底，他认为我们之所以要限制自己的欲望，是因为“限制自己的欲望本身就是快乐的”，人真实的欲望并非完全纵欲，那种人反而并不会真的感到幸福。因此道德生活就是我们的“第一选择”，而不是退一步的选择。我们不需要先有一个契约才有道德，而是应该发自内心地追求道德生活，因为从理性角度看“道德生活事实上就是最幸福的”。而人们之所以去做恶，只不过是人们的眼界太狭窄、太无知，没看到世界的真实情况。 我们的孔孟之道类似苏格拉底的学说，如儒家认为道德生活本身自带“孔颜之乐”，一簞食一瓢饮乐在其中，千金不换。
代表人物：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、孔孟，等一切认为道德生活本身就是终极快乐的人。
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二、宗教与道德

宗教现象极为复杂，取决于如何理解宗教及其教义。 宗教内部本身对自己教义的理解就可以相应地区分为义务论式的和幸福论式的。
比如对于基督教，义务论的理解是：我真实的欲望是坏事做绝但仍旧上天堂享福，可惜有上帝存在，并且立下规矩不允许这种情况发生，我退而求其次，过一种道德生活求取天国之福——即便天国的生活并不能完全满足我的欲望（如在基督教的天国中根本就没有七十二个处女之类的东西，而是没有任何性交的…），但也强过下地狱啥福都享受不了。可以看出这是一种比较常见的对宗教的理解，对佛教也可作此解读，大家自行发挥。
幸福论的理解是，我践行上帝的诫命本身就是最大的幸福，我真实的欲望就是过一种符合上帝的法则的道德生活，并且同时也是一种最幸福的生活。因此我在人间践行道德的时候就像耶稣说的“在地上如在天上”、做出道德行为的同时就已经部分地体会到了天国的幸福了。而天国的幸福也不是别的，只不过就是“爱上帝/天主，和爱人如己”这两条道德法则的完全的、无障碍的、方便且快乐的践行。这种解读是天主教的古代神学家奉行的高水平解读，代表人物是奥古斯丁和托马斯·阿奎那。可以看出，在这种思想中，做好事不是放弃或限制了自己的真实欲望而换取天堂，而恰恰是完全实现自己的欲望，因为真实的欲望就是度过良善的道德生活。 对佛教也可以有这种高水平解读，大家自行脑补。

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三、对题主的问题解答

无神论和有神论与道德的关系是二乘二的
因此有

1义务论的无神论
2幸福论的无神论
3义务论的有神论
4幸福论的有神论

对于1，道德靠契约保障，有道德是因为怕被别人报复，遭受别人的报应。
对于2，有道德是因为道德生活本身让我感到快乐，远胜过纵欲。

对于3，有道德是因为上帝下令，有道德者上天堂，无道德者下地狱，我害怕下地狱，所以有道德。
对于4，有道德是因为践行上帝的命令本身让我感到幸福，因此我好像立即就在天国里面一样。只不过在今生我践行上帝的诫命会有很多阻碍（比如不受控制的身体欲望），所以我希望去天堂，完全实现上帝命令的道德生活。

在哲学讨论中，有许多学者认为“3义务论的有神论”胜过“1义务论的无神论”，因为有神论的义务论具有一个绝对具有洞察力而又全能的上帝或曰天主，在这个神面前，不可能现实地存在“坏事做绝而不受报复”的超能力；而一旦把神去除，或者限制神的全知全能（比如可以贿赂这个神，好像这个神有所缺乏进而贪恋人们的那一点点贡品一样），那么取得了相当大的政治权力或财富的人在这个世界上非常容易做到“坏事做绝而不受报复”，因而极有可能导致道德的崩溃。为了弥补这个漏洞，1无神论的义务论必须建立“分权”等体制来保证“报复权”的正常实施，从而稳固道德的基础，不让那些“为非作歹却无人能管”的情况发生，当代民主分权制可以说就是这种道德学说的产物。

更加传统的学者则还认为，幸福论要胜过义务论，因为义务论总是要牺牲自己的真实欲望，因而让道德生活成为一种“欲求不满”的状态。而幸福论则视道德生活为最幸福的选择，并且还要做到非常快乐、便捷地做道德行为，这本身是需要训练的，也就是培养“好习惯”，即我们通常所说的”培养美德”。

天主教是幸福论道德的坚定支持者，该教还同时认为“4有神论幸福论”胜过“2无神论幸福论”。因为无神论幸福论的终点就是人完全按照“大自然”或者我们中国人说的“天地之道”去生活，由于生活完全符合自然之道，因而感到心灵平静和快乐幸福。但是“大自然”也好“天地之道”也罢都是无人格的自然力量，因此人最终也不过就是与一种非人格的力量同化了而已（中国人常讲的“天人合一”说的差不多是这种境界），而“非人格的”或者说“无人格的”东西最终还是“低于”人的。人的道德生活本身就是人的自由和人格尊严的最完美的体现，而2这种道德学说最终指向的目标却是叫我们有人格和自由的人去与一个无人格也无自由的“大自然”或“天地”同化，这就拉低乃至违背了道德生活的本质。

故而天主教认为，幸福论道德的终点或者说终极道德一定不在于叫人同化于非人格性的力量，而只能指向人格化的乃至超人格化的更加自由、更加具有人格性的力量。这个力量就是他们所信奉的天主。因而道德生活的终点就是与天主完全同化，变得完全“相似神”，同时也像天主一样更加自由和有人格尊严。所谓的终极道德就是与这个人格神完全合一，成为“天主的儿女”，即与天主相似者。

但天主教认为诸如儒家、柏拉图、亚里士多德这种2类型的道德学说是人类所能形成的最佳道德学说。而对于4这种道德学说，则无法由人类自发产生，因为人无法知道终极力量到底是无人格的还是有人格的，因而只能由终极神的主动启示引起（由犹太先知和耶稣基督带来）。所以在西方世界，天主教神学与柏拉图和亚里士多德结合形成自己的道德神学，而在中国，明朝传教士利玛窦尝试将天主教神学与儒家相结合，他著有《天主实义》，对当时的儒者影响很大，我国著名的政治家、科学家徐光启先生就是在利玛窦的影响下皈依了天主教，并认为天主教传递了原始的“真儒”思想，而廓清了程朱理学和阳明心学与佛、道杂糅的“假儒”。

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本人是Catholicism，Doctor of Philosophy
欢迎大家继续探讨

宗教人仕就是最愛說沒有宗教信仰就是沒有道德
那些人就像沒有一個人知道什麼是倫理學

退一萬步, 有宗教信仰的人也有犯罪, 無宗教信仰的人也會犯罪, 
Or how will you say to your brother, Let me take out the grain of dust from your eye, when you yourself have a bit of wood in your eye?

不知道上帝的信徒从哪来的这份优越感，所以我不信上帝

一言蔽之。个人认为许多真正无神论者和一神教人士的道德的直接直观的来源都是同理心、同情心、对他人的爱等朴素情感上。只不过是我们更愿意探讨这些同情心同理心的来源，并把这些美好的情感归结于（天/真）主。

道德从效果上是约束和规范人的，而且最好是要人自发的，所以我们认为这必须上溯到一个超越个人的主体。（注意，是个人，不是全体人类，集体、全体利益有的时候也会成为道德的一个来源，但个人私利一般不会）

很多中国人的道德都是基于儒家传统的，其实只不过是用孔子取代了神的地位而已。他们说自己厌恶神棍，但其实那些儒学者在他们心中的地位就和他们讨厌的神棍差不多。儒生在中国历史上也做过不少伤天害理的事，甚至现在的不少戒网瘾学校，还在弘扬国学顺便虐待学生。
（这时候很多小聪明就会说了：“他们那是打着国学的幌子骗人，不能代表所有无神论者”。是啊，你们这么聪明，那当初用伊朗穆斯林独裁政权把一神论一棍子打死的时候脑子是被僵尸吃了？）

我看很多真无神论者，是指既没有宗教信仰又不崇拜其他权威（如儒学）的人，他们也会把道德归结于同理心、同情心，归结于对其他人类的基本尊重。
其实在这第一步上真无神论者和一神论者基本上是一致的。
在第二步这两类人出现了分歧。
一些真无神论者不去探讨第二步了，还有一些人认为这些同理心、同情心出自于人的内心，也会有科学人士说这是物种演化的结果。而且，每个人的同理心不一定完全一样，对不同的事情也会有不一样程度的触动，这是客观事实。这就导致真无神论者往往有很多不同的道德标准，一个群体中每个人对道德的理解都是不完全一样的。这个时候一个好的群体就应该秉持和而不同的态度，在不同中寻找共识，构成群体的道德。随着时间的变化，群体的道德规范也会发生迁移，许多原来认为是对的事现在觉得不对了。
而反观一神论人士，我们认为这些同情心、同理心还有对人的爱与尊重，从根本上来自于主。所以道德的规范从直接上来自于圣经、古兰经的训导（即：主说过的话），这些经书的训导又直接体现在教会/阿訇的教导中。所以在历史的每个时期都有较为统一的道德规范。但是这个道德规范既会与时俱进，也有误入歧途的时候。就像北美殖民时期基督教寄宿学校强制原住民儿童入学的事件，当时被认为是好的，一百年后教会认为当初是误入歧途的。

另外，我倾向于不把所有无神论者混为一谈。
有一些人虽然声称无神论者，但实际上是毛泽东神教、马列神教、机械唯物主义神教、拜孔子教、拜伟大中国教、拜金钱教的人士，不能算真无神论者。
只有不钦崇任何事物的人才是真无神论者。否则你说我是钦崇天主的傻逼神棍，而你自己号称科学聪明无信仰、实际上把马列当成神仙来拜，那很可笑的。

相信上帝的也未必善良，中世纪欧洲以教会为名杀了多少人，加拿大的教会学校死了多少原住民孩子。一个人是否善良和出生的家庭有很大关系，父母善待孩子和别人，孩子也会学习到。父母性格好的，孩子一般也会性格好，反之亦然。宗教的作用只是让人相信因果报应

道德本质上是一种约定俗成的社会秩序，就算没有任何宗教任何法律，一个群体在长久的混乱之下就会建立一定的社会秩序，大家为了这个社会整体利益更大，道德就产生了。道德本质上也是群体博弈中得出的一个群体最优解

道德和良知来自于同情，而同情是来自于对其他个体身上发生的不幸，把‘自我保存的倾向’投射到自身上的心理反应------别人的不幸将来有一天也会发生在自己身上，而自我保护保存是一种人类本能，用中国话讲这个潜意识就是物伤其类，兔死狐悲。

所以道德和良知，用德国一位牧师最实际的语言讲就是：

起初，纳粹抓共产党人的时候，
我沉默，因为我不是共产党人。

当他们抓社会民主主义者的时候，
我沉默，因为我不是社会民主主义者。

当他们抓工会成员的时候，
我沉默，因为我不是工会成员。

当他们抓犹太人的时候，
我沉默，因为我不是犹太人。

最后当他们来抓我时，
再也没有人站起来为我说话了。

无神论没什么问题啊！倒是一些迷信、野蛮、愚昧的神棍才是真的恶心。

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如果道德和良知和有神论没有一点关系，没有道德和良知的支那人就不会拼命热爱无神论、反对有神论了。
正常无神论西方人除了不认为有神，有着和正常有神论西方人差不多的道德和良知。
但支那人除了关于有神论和无神论和其他各种对立的争吵以外，什么都没有。

和尚禁止自己吃肉，不限制别人吃肉。
阿訇限制自己和别人不要乱吃肉
绿色和平主义是自己和别人都不吃肉
唯物主义毛派自己允许吃肉，绝对禁止别人吃肉。

无神论者的道德感是相对的
没有宗教，就没有办法产生出真正的道德

唯一例外是日本这个国家，有人从武士道这个侧面反向论证了上面这句话的唯一反例。

物理学家相信不可知论，因为宇宙太过奥妙精细
医学生相信无神论，因为人体真的太多屎山代码了

宗教人士并不是神本身，他们顶多是上帝的代言人。你信代言人就是信神吗？未必吧？不幸的是，有坏的代言人，比如洪秀全之辈。
       善良是人性的一部分，不过人性也包含部分兽性。

信仰

不是宗教信仰


信不信神跟有没有良知是两回事

你们又不是没见过那些有恐怖信仰的畜生？

动物都有共情能力，所以道德感其实是天生的。
二十二十二十

就想问举头三尺有神明的习包子可有半点道德和良知？

僞命題

無神論者有個🐕屁的信仰

信點什麽，做事就多少有點顧忌；啥都不信，最是絕情

无神论者必然走向道德相对论，认为良知和善恶都是相对的。

良知和道德不是生存的必要条件，彻底放弃良知和人性的独裁者和五哥都能活得特别好特别滋润。良知和道德是外界的熏染约束（可以是宗教信仰，也可以是家庭社会等）+加自身良善的坚守，所影响的结果。

我也不相信有人格化的神，但是我很有同情心啊，尤其非常痛恨欺负弱者，也痛恨共匪的暴行，这是源自一种发自内心的追求公平的价值观，并不是靠着精神信仰鞭策的，就算是作恶也会良心不安，其次才是因为怕因果报应

有神论国家的犯罪率也不会比我们低多少。
我是无神论者，但我找到了自己的道德底线和良知标准，相信每个人都能通过学习和生活中找到这个。

习包子也说过 举头三尺有神明 请问 他是无神论者吗？

靠羞耻心。社会发展就会有规范，就有社会压力要求人不要做什么事。所以很多人背地里没人管就为所欲为了
要是相信报应，相信有神在看你，有老祖宗在看你，就比较不敢乱做了

如果不信神就没有良知的话那这人本性也太坏了……

靠同理心啊，你愿意被压迫吗？既然你不愿意别人也不会愿意。你愿意被欺骗吗？既然你不愿意别人也不愿意。你愿意被陷害吗？既然你不愿意别人也不愿意。就这么简单

道德有利于长期合作。打个比方，骗子卖了你假货，你下次就不跟他买了，只能骗你一次。要是那个店货真价实，良心企业，你不仅下次还想去那里买，甚至还介绍亲戚朋友去那里买。

_ _ 無信仰三種人, 善惡及不明. 我覺得無論如何也不能當個惡人, 要和不分是非者有區別. 善待別人與被善待, 互相善待才是人的相處之道. 再怎樣互相騙偷搶模式相處我受不了, 我既受不了騙別人也受不了被騙, 偷搶亦然.

_ _ 計劃生育實爲找個由頭縱匪搶劫, 其中出現了太多惡行, 大陸人沒阻止會各受其害. 能看到惡行整體集中在女人和孩子身上尤爲過分, 共匪找的理由太過遠離人的界限.

對沒有宗教就失去道德的不是人，是禽獸。

禽獸禽獸禽獸

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自然界的同类，家里养的宠物之间都能作出善行，高等智慧的人类就注定要无限利己和冷酷邪恶？你信的什么教让你觉得人类是那么邪恶的啊

靠信进步主义来维持啊 人是不可能没信仰的 不信神就会信别的 能信自己有独立信仰的少之又少 所以现在这么多左疯

教會是怎麼做得出獵巫這種迫害女性的行為？為什麼教會喜歡包庇戀童癖？為什麼信仰上帝的教會會親近中共？為什麼信仰上帝會令人歧視同性戀？為什麼教會那麼反科學？不要將道德跟聖經或你的上帝捆綁在一起。