伟大的中国芝士粉子悠久的反宗教传统，20世纪的非基督教运动
福临中华--中国近代教会史十讲（梁家鳞）
http://cclw.net/gospel/explore/fulingzhonghua/htm/chapter12.html
圣经是这么说的
伟大的中国芝士粉子在二十世纪可以为了任何话题极尽相互攻讦的手段，唯有面对福音，他们能一起手拉手共同逼迫，而且毫无疑问选一条对自己最坏的死路。
（我想新品葱的各位心里应该都有数，二十年代中国芝士粉子的对自己最好的决策毫无疑问是抱帝国主义大腿，且不说基督教根本不是政治的附庸，就算真的只是帝国主义的工具，有基本常识的人都能看出，如今的香港求之不得的西方干涉，芝士粉子还因为以为自己是宇宙的中心，秩序存在的理由，就讨伐一切哪怕只是自己看不顺眼的组织，转头过来先把自己送给蒋介石，再送给毛泽东，也真是让人惊叹能费拉不堪到这样）
http://cclw.net/gospel/explore/fulingzhonghua/htm/chapter12.html
其次，非基连动也是大部分知识分子的共同思想：在非基连动前后，有科学与人生、宗教问题等讨论，参与讨论的人极多，几乎囊括了所有当时有名的学者：胡适、陈独秀、张君勤、丁文江、粱启超、朱经农、张东荪、吴稚晖、蔡元培……等。其中只有少数肯定宗教的价值，而对于基督教予以肯定的，几乎绝无仅有(基督徒除外)。这些人所信奉的学说和主义都不同：自由主义、无政府主义、人文主义、实用主义、功利主义、马克思主义……。但是，持不同政见和学说的知识分子，竟不约而同地攻击基督教。这种情况，实在不能任意地一笔勾销，必须加以正视。
再者，除了部分时间之外，非基运动大致上不是采用暴力的方法，而是以理性及学术的讨论、笔战或游行演说的形式来表达的。如此更使它的影响容易传递下去。在三、四十年代不少作家的作品中，反基督教的倾向还是俯拾可见。非基运动对基督教的种种责难，在今日看来仍有相当大的有效性和吸引力，教会若不予以正面的回应，就只会让此等攻击继续存留下去，成为我们未清付的账单。
圣经是这么说的
【从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。】（路23：12）
伟大的中国芝士粉子在二十世纪可以为了任何话题极尽相互攻讦的手段，唯有面对福音，他们能一起手拉手共同逼迫，而且毫无疑问选一条对自己最坏的死路。
（我想新品葱的各位心里应该都有数，二十年代中国芝士粉子的对自己最好的决策毫无疑问是抱帝国主义大腿，且不说基督教根本不是政治的附庸，就算真的只是帝国主义的工具，有基本常识的人都能看出，如今的香港求之不得的西方干涉，芝士粉子还因为以为自己是宇宙的中心，秩序存在的理由，就讨伐一切哪怕只是自己看不顺眼的组织，转头过来先把自己送给蒋介石，再送给毛泽东，也真是让人惊叹能费拉不堪到这样）
43 个评论
不过一看芝士粉子云集的支忽微博等中文社区，顶喜欢拿天主教来攻击新教的样子，也好象是因为天主教也喜欢捧上流社会的臭脚？去抬举芝士粉子？
早期的传教士在欧洲给蛮族领袖传教，这是有用的，效率很高，但是在东亚大陆还专门把希望寄托在中国人领袖的身上干什么呢？中国人也算是有领袖的真民族？
早期的传教士在欧洲给蛮族领袖传教，这是有用的，效率很高，但是在东亚大陆还专门把希望寄托在中国人领袖的身上干什么呢？中国人也算是有领袖的真民族？
原諒我，甚麼是芝士粉子。
以前在姨学那边学到的称呼，一般是对出身比较卑微（非大贵族家族，没什么背景，只能靠出卖知识给统治者谋生），而且又极其自负（怀有治国平天下理想，认为自己的理性不但超越同代人，还超越历史经验）的知识分子的蔑称。
他们的反应大概说明他们本能地感觉基督教和中国不相容，和知识分子不相容。
你举例的那些知识分子大都是儒家信徒，首先儒家最核心的思想就是等级制度，人分几等，他们知识分子当然是上等，瞧不起贱民。这种儒家流毒在传统知识分子头脑中根深蒂固，因而他们本能地抵触甚至是激烈反对基督教，因为基督教居然认为他们这些高等人和下民完全平等并无差别。其次，儒家执着地认为人性本善，基督教则告诉他们：错了，每个人都有原罪，这些高等知识分子们当然无法接受自己原来是罪人一枚的这种预设。儒家就是宗教，就是意识形态，所以深信儒教者当然会敌视其他一切意识形态。
其实从明末直到民国的知识分子中，亲近基督教的也有，都是没有中儒家那些等级毒素太深的人。至于说现在有知道分子攻击基督教，只能说他们不过是党棍而已，毫无常识也无学识。
其实从明末直到民国的知识分子中，亲近基督教的也有，都是没有中儒家那些等级毒素太深的人。至于说现在有知道分子攻击基督教，只能说他们不过是党棍而已，毫无常识也无学识。
3月21日，由李石曾、陈独秀、李大钊、汪精卫、朱执信、蔡元培、戴季陶、吴稚晖等为数77人的学者名流以该同盟的名义联署发表宣言通电全国，指出：“我们要为人类社会扫除宗教的毒害。我们深恶痛绝宗教之流毒于人类社会十倍于洪水猛兽。有宗教可无人类，有人类便无宗教。宗教与人类，不能两立。”
5月10日，北京非宗教同盟在北大第三院正式成立。6月，非宗教同盟编辑出版罗章龙编辑的《非宗教论》一书，改书收集了蔡元培、陈独秀、李大钊、吴虞、李石曾、萧子升、周太玄、朱执信、罗章龙等人写的31篇批判和否定基督教的文章。
5月10日，北京非宗教同盟在北大第三院正式成立。6月，非宗教同盟编辑出版罗章龙编辑的《非宗教论》一书，改书收集了蔡元培、陈独秀、李大钊、吴虞、李石曾、萧子升、周太玄、朱执信、罗章龙等人写的31篇批判和否定基督教的文章。
你想表达什么呢？他们是被操纵的。是这个意思吗？
姨学里面当然指出了中国芝士粉子面对国际职业革命家，被指挥的程度不比抬手生硬。
但是被操纵的人也有罪，血要归到他们身上。
而且你共产党也不爱，国民党也不爱了，那你还爱什么？爱北洋军阀吗？（那可真是姨学性质的趣味呢）
姨学里面当然指出了中国芝士粉子面对国际职业革命家，被指挥的程度不比抬手生硬。
但是被操纵的人也有罪，血要归到他们身上。
而且你共产党也不爱，国民党也不爱了，那你还爱什么？爱北洋军阀吗？（那可真是姨学性质的趣味呢）
给人传福音很累的。也许将来你接受信仰以后的初期也会有一样的感受。
我试过给我很在意的朋友讲基本教义，从罪到救赎，从因信称义到死后的应许，以及包括每一个常见的“退教式提问”的各路解释（他还没信呢我就考虑他会不会被人带着不信了），虽然倒是完整听下来了，但是我只能做到让他认为在走投无路的时候自己还想活下去的话，肯定会考虑再来接触基督教的。
为我在意的人可以说是费尽气力了。为我根本实际上并不怎么关心的抗拒福音的众网友（当然了，他们也肯定不关心我啦），我可不是只能做到这么多了吗。也就是所谓的用爱心说诚实话。
（没必要在这里用马太福音劝我也要爱他们，要尽力向抵抗福音的众网友也传福音，我不吃这套）
我试过给我很在意的朋友讲基本教义，从罪到救赎，从因信称义到死后的应许，以及包括每一个常见的“退教式提问”的各路解释（他还没信呢我就考虑他会不会被人带着不信了），虽然倒是完整听下来了，但是我只能做到让他认为在走投无路的时候自己还想活下去的话，肯定会考虑再来接触基督教的。
为我在意的人可以说是费尽气力了。为我根本实际上并不怎么关心的抗拒福音的众网友（当然了，他们也肯定不关心我啦），我可不是只能做到这么多了吗。也就是所谓的用爱心说诚实话。
（没必要在这里用马太福音劝我也要爱他们，要尽力向抵抗福音的众网友也传福音，我不吃这套）
嗯，除了把芝士粉子批判一番作为娱乐以外。
我想提醒各位已经在试图传福音的弟兄姐妹不要再拿那种丢人的“信基督教的科学家多”，“芝士粉子都信基督教”，“中华民国上流社会信基督教”这种论据来说服人了。
要只讲福音，不要讲别的有的没的。太丢人了。
我想提醒各位已经在试图传福音的弟兄姐妹不要再拿那种丢人的“信基督教的科学家多”，“芝士粉子都信基督教”，“中华民国上流社会信基督教”这种论据来说服人了。
要只讲福音，不要讲别的有的没的。太丢人了。
我目前仍有希腊人式的软弱。（要求一个无误的逻辑演算式证明）
也就是我很清楚神存在和神不存在都是可以自洽的体系。我要这个证明的意思就是我在理性层面知道神不存在说得通。任何逻辑和观测都不能直接证明或者证伪不存在。
当然，我也知道基督教的解释是，神要永远作为主体，不能作为被证明的客体，神是真理的本体，不是某个被证明的部分。这个解释，目前在我的理性里面，是说得通而已。
但这又怎么样呢？
我是非常剧烈的感受到了自己毫无意义，对人的爱总没有回报，（除掉血缘关系）所有人对我都冷漠，有血缘关系的人关系也是一团糟。
然后读经，听道，和读到的材料里面得知，只有基督教对我的应许是爱，也只有基督教里的神为我有巨大的付出。（佛教，伊斯兰教，道教不还都是些靠自己的本事换东西的交易式宗教？）
在这之后我才觉得“如果这个不能救我，还有什么可以救我呢？”
（别自作多情可怜我，觉得我是太脆弱了才被宗教趁虚而入，亲戚中物质上最好的几家人也都是过得一团糟，至于整个的生活在不麻木的我看来称得上幸福的，那是一家也没有）
也就是我很清楚神存在和神不存在都是可以自洽的体系。我要这个证明的意思就是我在理性层面知道神不存在说得通。任何逻辑和观测都不能直接证明或者证伪不存在。
当然，我也知道基督教的解释是，神要永远作为主体，不能作为被证明的客体，神是真理的本体，不是某个被证明的部分。这个解释，目前在我的理性里面，是说得通而已。
但这又怎么样呢？
我是非常剧烈的感受到了自己毫无意义，对人的爱总没有回报，（除掉血缘关系）所有人对我都冷漠，有血缘关系的人关系也是一团糟。
然后读经，听道，和读到的材料里面得知，只有基督教对我的应许是爱，也只有基督教里的神为我有巨大的付出。（佛教，伊斯兰教，道教不还都是些靠自己的本事换东西的交易式宗教？）
在这之后我才觉得“如果这个不能救我，还有什么可以救我呢？”
（别自作多情可怜我，觉得我是太脆弱了才被宗教趁虚而入，亲戚中物质上最好的几家人也都是过得一团糟，至于整个的生活在不麻木的我看来称得上幸福的，那是一家也没有）
我当然知道西方知识分子也有悠久的反宗教历史，18世纪的主教看着当时有识之士对宗教的态度心都要碎了。
但是中国的芝士粉子问题更突出一点嘛。
但是中国的芝士粉子问题更突出一点嘛。
“信教多好，不信教下地狱的这种传教”的利诱式，恐吓式传教都没意思，我也不喜欢，我不正是在痛斥某些人的“信基督教的科学家多”，“芝士粉子都信基督教”，“中华民国上流社会信基督教”式传教吗？
还是说你见到我主动提了一次“不信神都要下火湖“，”新耶路撒冷再相见“之类的威胁性话语？
还不是这个网站蹦的最高的那几个id又开始了反复论证”不信的也不该有惩罚，不然就是神的不宽容“，我出于好心给他们解释了这句话到底什么意思。
至于我在这个网站的主要活动，难道不是定期拿芝士粉子和民小开涮？
还是说你见到我主动提了一次“不信神都要下火湖“，”新耶路撒冷再相见“之类的威胁性话语？
还不是这个网站蹦的最高的那几个id又开始了反复论证”不信的也不该有惩罚，不然就是神的不宽容“，我出于好心给他们解释了这句话到底什么意思。
至于我在这个网站的主要活动，难道不是定期拿芝士粉子和民小开涮？
我管和我不相干的哥拉讯人干什么？你想问圣经怎么教导这种情况？
无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：‘就是你们城里的尘土黏在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道 神的国临近了。’我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”
(路加福音 10:10-12 和合本)
无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：‘就是你们城里的尘土黏在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道 神的国临近了。’我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”
(路加福音 10:10-12 和合本)
你老人家对伊斯兰教在当今世界各地快速扩张，基督教在西欧北欧衰退的现象如何看待？我个人觉得主要原因是基督教主流派别对当今西方社会一些矫枉过正的问题无计可施，比如离婚案过度偏袒女方之类的。而伊斯兰教倒是不会出现这方面问题，离婚的财产分割更公平，导致伊斯兰教现实吸引力更大，基督教只能勉强靠传统优势坚持。另外伊斯兰教和摩门教基要派的多妻制也对解决西方生育率下跌的问题很有帮助
求你了，看点书吧。
神存在，神不存在，在目前的无可靠神迹的时代，都是逻辑自洽的体系。
这难道还没成为常识？
（同样我想，无神论者真的不存在什么不可动摇的道德，这也真的应该作为常识，但是好像都不肯承认？）
就算你不看罗素吧，飞天面条教这种跳梁小丑总听过吧？他们就展现了逻辑自洽并不难
辩论神存不存在是什么意思？是让神降下神迹显示？启示录不是给了解释吗，大家都知道神存在不存在的时候，大部分人都是去火湖的，去了火湖就不会质疑到底存在不存在了嘛。
如果你觉得你的考验只有神存在不存在，唯物主义唯心主义这些狗屁问题。
你看看旧约行不行？你以为如果不给圣经晓喻神的属性，每天都吃喝神迹的以色列人就会感谢给他们白天云柱夜间火柱的神了吗？还不是一有机会就厌弃神？
神存在，神不存在，在目前的无可靠神迹的时代，都是逻辑自洽的体系。
这难道还没成为常识？
（同样我想，无神论者真的不存在什么不可动摇的道德，这也真的应该作为常识，但是好像都不肯承认？）
就算你不看罗素吧，飞天面条教这种跳梁小丑总听过吧？他们就展现了逻辑自洽并不难
辩论神存不存在是什么意思？是让神降下神迹显示？启示录不是给了解释吗，大家都知道神存在不存在的时候，大部分人都是去火湖的，去了火湖就不会质疑到底存在不存在了嘛。
如果你觉得你的考验只有神存在不存在，唯物主义唯心主义这些狗屁问题。
你看看旧约行不行？你以为如果不给圣经晓喻神的属性，每天都吃喝神迹的以色列人就会感谢给他们白天云柱夜间火柱的神了吗？还不是一有机会就厌弃神？
不信派自取灭亡呗，还能怎么样看。
据说是有些人觉得不信派太淫乱堕落，然后转向了他们心中纯洁的伊斯兰教，阿富汗山民论证基督教是假的也是同一个逻辑”基督教肯定是假的，不然美国人怎么这么淫乱堕落？“
这就是不坚持真福音的必然下场，但是这一篇文章下的某些人还追着这个网站上的基督徒问”凭什么你们这群坏人就是不肯接受A，B，C。。。X，Y，Z呢？进步一点吧！“
据说是有些人觉得不信派太淫乱堕落，然后转向了他们心中纯洁的伊斯兰教，阿富汗山民论证基督教是假的也是同一个逻辑”基督教肯定是假的，不然美国人怎么这么淫乱堕落？“
这就是不坚持真福音的必然下场，但是这一篇文章下的某些人还追着这个网站上的基督徒问”凭什么你们这群坏人就是不肯接受A，B，C。。。X，Y，Z呢？进步一点吧！“
我因为圣经都没看完过，暂时不想去看古兰经，但是之前有个问题印象挺深的。摘录如下。
即使基督教是假的，古兰经仍然有一个无法克服的问题，因为它指责基督徒信他们不信的事情。例如，古兰经教导说基督徒相信三位一体是圣父、圣母（马利亚）和圣子（古兰经5:73-75,116）。古兰经还说基督徒相信神为了生儿子与马利亚同房（古兰经2:116；6:100-101; 10:68; 16:57; 19:35; 23:91; 37:149-151; 43:16-19）。如果古兰经真是来自神，它至少应该能够准确陈述基督徒所信的事情。
摩门教我想不必细谈了吧？似乎是预言出了很多问题？
即使基督教是假的，古兰经仍然有一个无法克服的问题，因为它指责基督徒信他们不信的事情。例如，古兰经教导说基督徒相信三位一体是圣父、圣母（马利亚）和圣子（古兰经5:73-75,116）。古兰经还说基督徒相信神为了生儿子与马利亚同房（古兰经2:116；6:100-101; 10:68; 16:57; 19:35; 23:91; 37:149-151; 43:16-19）。如果古兰经真是来自神，它至少应该能够准确陈述基督徒所信的事情。
摩门教我想不必细谈了吧？似乎是预言出了很多问题？
胡适与基督教：
作者：许道才
胡适作为一个西化程度很深的中国知识分子，在对西方思想的学习过程中，他不可避免地受到基督教这一西方主流宗教的影响。纵观胡适对基督教的态度，信奉期短，约一年多的时间（约1911年6月－1911年10月），接着是对基督教理性的批判，但他并没有完全否定基督教，在批判的同时，又为基督教进行了一定的辩护。胡适与基督教的纠葛，可以从短暂的信奉、理性的批判、合理的辩护三方面来表述。
一、短暂的信奉
胡适在美国康奈尔大学学习期间，接触到了基督教，并参加了一些宗教活动。1911年6月18日，在宾夕法尼亚“中国基督教学生联合会”的一次宗教集会上，有一个叫摩西的教徒现身说法，胡适为之“堕泪”，被感动了，他写道：“会终有七人起立愿为耶稣信徒，其一人即我也。”[1]胡适后来也回忆说：“我留美的七年间，我许多课外活动，影响我的生命和思想，说不定也与我的大学课业一样。当意气颓唐的时候，我对于基督教大感兴趣，且差不多把《圣经》读完，一九一一年夏，我出席于宾雪贝尼（Pensywania）普柯诺派思司（Poconopines）举行的中国基督教学生会的大会做来宾时，我几乎打定主意做了基督徒。”[2]从这段文字中，可以看出，胡适的信奉行为首先是受到了低沉的情绪的影响。这种颓唐的情绪来自于这样几个方面：1、独在异乡为异客的孤独。当时胡适年仅十九岁半，远离家乡，学习着毫无兴趣的农学，需要一种情感上的慰藉。基督教会提供的友谊甚至实际的帮助，填补了这种情感上的真空，如他曾向一个教会朋友艾思学习拉丁语，并受艾思的邀请参加了一些宗教集会。2、曾给他经济帮助的好友程乐亭的早逝，对他也是一个不小的打击。人非草木，孰能无情？好友的早逝，使他产生了人生如梦的悲观情绪。何以解忧，惟有基督。胡适在1911年6月17日写道：“乐亭之噩耗，已于怡荪书中知之。自是以后，日益无聊，又兼课毕，终日无事，每一静坐，辄念人生如是，亦复何乐？此次出门，大半为此，盖欲借彼中宗教之力，稍杀吾悲耳。”[3]正是如此，六月十八日，为摩西所打动，竟为基督教徒。3、更深层次的原因，胡适此时对西方文明无限向往，西方文化的优越性在胡适的心里占据了主要地位。由于初出国门，胡适把基督教当成了西方先进文化的一种，对西方文化的高度景仰使胡适失去了对基督教的甄别能力。再加上身边一些信教的人的榜样作用，胡适接受了基督教。当时，胡适有一个在中国公学时的同学陈绍唐，来美国后受洗，“其人之言行，真如程、朱学者，令人望而敬爱。其人信道之笃，真令人可惊。然其人之学问见识非不如吾辈也。此可见宗教之能变化气质矣。”[4]
在此后的一段时间里，胡适频繁地参加宗教活动，对基督教经典也开始研读。六月十九日，“第末日，祈祷集会。事务会，美国基督学生夏令营之欢迎茶会。”[5]六月二十日，“是日早晚俱有讲道会。”[6]六月二十一日，“是日早有Talbot主讲道会。”[7]六月三十日，“读《马太福音》第一至第五章。”[8]七月一日，“读《马太福音》五章至七章。读班洋（Bunyan）之《天路历程》。”[9]七月二日，“读《马太福音》八章至九章。”[10]七月九日，“读《马太福音》”。[11]七月二十九日，“读《马太福音》”。[12]十月十五日，“Prof.Comfort有圣经课”。 [13]十月二十二日，“经课，Prof.Comfort主讲，此君博学能言，辞息恳切动人”。[14] 十月二十九日，赴康福（Prof.Comfort）之经课”。[15]此后的日记虽然遗失，但仍然可以从第二年的日记中得知，胡适仍然对宗教活动保持着兴趣。1912年9月29日，“往听H.E.Fosdick讲经”。[16]十月十三日，“经课第一会，康福先生仍为主讲”。[17]十月二十日，“赴康福先生经课”。[18]十月二十七日，“晨，赴康福先生经课，讲保罗悔过改行一节。其言曰：保罗改过之勇为不可及，然Ananias知保罗叵测之心以来，将得新教之徒而甘心焉，乃敢坦然往见保罗，说以大义，则其人诚独为其难，尤不可及也。此说甚新，予读此节时，乃未思至此，何也？”[19]十一月一日，“听Prof.N.Schmidt演讲摩西及犹太诸先知，甚动人”。 [20]从这些记录中可见，胡适参加宗教活动肯定是比较经常的，也从另一侧面证明了他对基督教的信奉程度。
二、理性的批判
胡适聪慧多思的大脑，使他的内心对外部世界极为敏感，而且富于自我批评精神，随着对西方文化和基督教的认识的加深，胡适的宗教热情也随之降温了。他开始用一种理性的、审慎的态度来对待基督教，这种理性的态度一直是胡适此后对基督教的根本态度。
1912年11月，从形式上看，胡适仍然有规律地参加宗教活动，十一月三日，“赴康福先生经课。”[21]十一月十日，“赴康福先生经课。”[22]十一月十七日，“赴康福先生经课。”[23]十一月二十四日，“赴康福先生经课。”[24]十二月八日，“听Robet E.Speer演经。”[25]但就在此段时间里，胡适已经开始反省自己的宗教信仰，胡适终于表现出对基督教宗教仪式的反感，这种反感不但发自内心，而且已流露言表，十二月十一日，“有人来与余言宗教事，甚有趣。余告之以吾不信洗礼及圣餐之类，辩论久之，亦不得归宿。”[26]反感使他不再有规律地参加宗教活动，只是有一种类似于友情的联系，十二月十二日，“往访康福先生之家。”[27]仅此而已。是年的圣诞前夜，胡适在参观过天主教的一次宗教活动后，写道：“有人告诉我今夜天主教堂有弥撒礼，因往观之……坐定审视，堂上有塑像甚多，中列十字架，上刻耶稣裸体钉死之像……此等偶像，与吾国神像何异？虽有识之士，初不以偶像祷祀之，然蚩蚩之氓，则固有尊敬顶礼迷信为具体之神明者矣……坛上牧师合十行礼，俨如佛教僧徒，跪拜起立，沓沓可厌。其所用经文及颂祷之词，都不可解，久之，始辨为拉丁文也。吾敢言座中男女十人中无二之能解其词者。此与佛教中之经呪何异乎？始行礼时，已十一时，礼毕，则已一点半矣。子夜风雪中坐此庄严之土，闻肃穆之乐歌，感人特深，宗教之魔力正在此耳，正在此耳。”[28]胡适终于揭穿了宗教仪式的真正面目，用偶像加上琐碎的、令人费解的礼仪来掩盖宗教的虚伪，以外在的神秘形式来换取人们的信奉。事实上，在此之前，胡适就对基督教的实质有所怀疑，他说一位卫理公会的教长“其言荒谬迷惑，大似我国村妪说地狱事。”[29]
从形式到内容，胡适对基督教歧义的甚至是自相矛盾的理论也感到无所适从，充满了疑惑。1913年十月八日，在《道德观念之变迁》一文中，胡适写道：“同一宗教之人，亦有支派之异：天主旧教繁文缛礼，后人苦之而创新教。然新旧教都以耶稣为帝子，神也，死而复生，没而永存，于是有三尊之论（Trinity）。三尊者，天帝为父，耶稣为子，又有‘灵’焉（Holy Spirit）。近人疑之，于是有创为一尊之教（Unitarianism）,以上帝为一尊，耶稣则人也。凡此之类，都以示道德是非之变迁。”[30]
胡适对于基督教问题的思考，还和当时国内以袁世凯为首的诸人鼓吹立孔教为国教的风潮密切相关。1913年１月20日,胡适在头脑中考虑：“今人多言宗教问题，有倡以孔教为国教者，近来余颇以此事萦心。昨复许怡荪书，设问题若干，亦不能自行解决也，录之供后日研思：一、立国究须宗教否？二、中国究须宗教否？三、如须有宗教，则以何教为宜？（一）孔教耶？（二）佛教耶？（三）耶教耶？”[31]
对于基督教教义中的迷信色彩，胡适也嗤之以鼻。1914年7月12日，他介绍了一件趣事：“美国亦有求雨之举……吾去年闻西美某省省长出令，令省中各教堂同日祈祷求雨……彼求雨者与彼礼拜堂中济济士女之低首求福者，容有上下床之别乎？”[32]同年9月6日，胡适到耶教医术派教堂瞻礼。他对这一派的宗教仪式甚是不以为然，他认为此派机械地宣读《新约》、《旧约》等，以“选读代讲演，有大病焉：曰，不能感人，不能深入人心也。以留声机器为之，何以异是？奚必仆仆来教堂中听人宣读也。”[33]此处，他把基督教中看作神圣的牧师布道贬低为如鹦鹉学舌，简直是毫无意义可言。他进一步指出：“颇怪此宗派为耶氏各派中之最迷信者。其以信仰治病，与道家之符篆治病何异？”[34]说明他对宗教的仪式和本质都有了较为清醒的认识。
胡适对于基督教的批判还同他的爱国主义思想紧密相连。不管是在国内还是国外，胡适都是一个爱国者。对于西方国家在国际事务中的霸权主义作风，胡适也甚为不满，他愤怒地指出：“在做慈善事业方面，在处理个人事务，国内事务方面，耶教徒确实为耶教徒。然而，一介入国际事务，他们便摇身一变，不是耶教徒了……这些自称信耶教之国家只认暴力，不认别的……他们对弱国这权利和权益不理不睬……他们仍置法律与正义不顾，只管攫取国民和贸易收入，只管侵略别国的领土。”[35]同样的例子还有，1915年3月，胡适在《耶教在中国的机会》一文中联想到中国的历史，再次对强权国家发出强烈的抨击，他认为，1897年，德国借口两名传教士被杀，占领胶州湾；1898年法国借口一名传教士被杀占领广州湾以及1900年中国的义和团运动都与这种霸权行径直接相关。
胡适对基督教的批判也与他对哲学学习和研究的深入密切相关。他从哲学中找到了他信仰的支撑点。他在1914年11月与一位传教士的辩论中指出，苏格拉底之死比耶稣之死在世人心中占有更重要的地位。他把基督教和哲学进行了对比，最终，他选择了哲学。他认为：“耶稣之死建立了一种宗教，而苏格拉底之死建立了一种哲学。苏格拉底哲学对于希腊和罗马世界造成了巨大影响，这种影响一直影响至今。现今世界的理想不再是耶教的克己，而是希腊人的扬我；不再是耶教的信仰，而是苏格拉底的真理，苏格拉底为这奉献生命的真理！”[36]就这样，胡适对基督教的批判从形式到内容，从本国到世界，从个人到社会，完成了信仰的涅槃，以哲学代宗教，以真理代宗教。
三、合理的辩护
胡适对基督教理性的批判，并不代表着他和基督教的决裂，他仍然把基督教看作西方文化整体的一个部分。他对基督教的某些价值观和实践活动还是赞赏的，在批判的同时，他并没有放弃为基督教的辩护。
胡适的这种辩护还受到另外两个因素的影响：一是他和西方接触较多，受西方思想的影响较深；二是他主张全盘西化，认为中国要走现代化的道路，不只是要接受西方科技知识与民主制度，更重要的是要接受西方精神，而基督教正是西方精神的来源之一。所以胡适对基督教的批判较为温和。胡适1919年在《不朽——我的宗教》一文中提出以社会不朽来代替宗教中灵魂不朽及三不朽说，即立德不朽、立功不朽、立言不朽的概念。他不信宗教，也不信神不灭说和灵魂不朽，认为：“宗教家往往说灵魂不灭，死后须受未日的裁判……这种说法，几千年来不但受了无数愚夫愚妇的迷信，居然还受了许多学者的信仰”。[37]他赞同唯物论的观点，认为人的灵魂并不是什么无形体，独立存在的物事，不过是神经作用的总名，与范缜所说的“神者形之用”正相同。但他认为“灵魂不灭的问题，于人生行为上实在没有什么重大影响：既没有实际的影响，简直可说是不成问题了”。[38]中国儒家的宗教手段“在今日是不中用了，还有那种‘默示’的宗教，在我们心里也不能发生效力，不能裁判我们一生的行为。以我个人看来，这种社会不朽的观念很可以做我的宗教了”。[39]
即使是在中国国内舆论对基督教大加鞭挞的时期，即以收回教育权运动为核心内容的第二次非基督教运动时期，胡适仍然顶着压力为教会学校和基督教作了一定的辩护。他认为教会学校来华有三大难关。一是新起的民族主义的反动，提出取消协定关税，发展中国的工商业；收回领事裁判权；收回教育权；禁止外人在中国传教；废除外人在华一切特权等。这种反动是建立在列强欺负中国人的历史，外人在华取得种种特权和租界的基础上，只要不公道一日不除，这些不平等的情形一日不去，这种反动就一日不能消灭。二是新起的理性主义的趋势。他们相信宇宙及其万物的运行变化都是自然的，生物界的生存竞争是残酷的，不存在什么超自然的仁慈的上帝。人不过是动物的一种，死后都要腐烂朽灭的，这是自然现象，不足以使我们烦心。这种新理性主义的根本态度是怀疑，而人疑而后信。他的武器是“拿证据来”，由此宗教包括基督教的教义和信条也免不了他们的批判和攻击。三是传教士在中国生活安逸，使来华传教的人鱼龙混杂，许多不配来的都来了。基督教的前途决定于是否能过这三关。
接着，他提出两点建议：“一、教会教育能不能集中一切财力人力来办极少数真正超等出色的学校，而不去办那许多中等下等的学校？”[40]只有集中一切财力人力开办一二个真正出色的学校才能站得住。“二、教会学校能不能抛弃传教而专办教育？”[41]因为“你不能同时服侍教育又服侍宗教。在今日民族主义和理性主义的潮流之中，以传教为目的的学校更不容易站得住”。[42]理由有二：“一、利用儿童不能自己思想的时期，强迫他做宗教仪式，劝诱他信仰某种信条，那是不道德的行为……二、为基督徒计，与其得许多幼稚可欺的教徒，还不如得少数晚年入教的信徒……给他们自由思想的机会；他若从经验里体会得到基督教的意义，那种信徒才是真信徒，一个可以抵千百个的。圣奥古斯丁便是一个有名的先例。”[43]
他对所谓“教会教育抛弃传教，专办教育”作了解释，认为只要做到以下几条即可：“１、不强迫做礼拜，２、不把宗教教育列在课程表里，３、不劝诱儿童及其父兄信教，４、不用学校做宣传教义的机关，５、用人以学问为标准，不限于教徒，６、教徒子弟与非教徒子弟同等待遇，７、思想自由，言论自由，信仰自由”。[44]胡适所言代表了当时自由派知识分子对待教会教育的态度。他们强调的并不是要求教会学校完全由中国人来办，而只是强调教会学校要办成一流的，并且不要进行传教活动，对教徒与非教徒的子弟一视同仁。
胡适为基督教的辩护还表现在他对基督教在中国做的好事的承认，“在教育、社会改革、医疗和手术等方面，传教士大有作为。诚然，在此方面，传教士已经颇有成就，尤其是医疗卫生工作。”[45]这在他的平时生活方面也有表现，他经常在燕京大学的课堂和集会上出现，对这所著名的教会学校的办学理念表示支持，他和燕京大学的校长司徒雷登也保持着诚挚的个人友谊。
综上所述，对基督教的批判是胡适对基督教态度的主流，他既是基督教的批判者又是基督教的辩护者。这种矛盾的态度是由于胡适所受的中国传统文化教育，西方思想教育，所处的时代等诸因素共同的合力下形成的。
参考文献：
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[29]胡适.胡适作品集[M].第34册，台湾远流版：59∥（美）周明之著，胡适与中国现代知识分子的选择，雷颐译，桂林：广西师范大学出版社，2005:46
[35] [45]胡适，胡适日记全编[M].2，曹伯言整理。合肥：安徽教育出版社，2001：104—105 106
[37][38][39]胡适，不朽——我的宗教[A]∥欧阳哲生编，胡适学术文化随笔[M].北京：中国青年出版社，1996：53—62
[40][41][42][43][4４]胡适，今日教会教育的难关[J]，中华基督教教育季刊，1925，1（1）：7—15
本文原载安徽大学主办的《研究生论坛》，2006
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胡适是中国最值得提倡的自由主义分子，对基督教有理性批判而无迫害
作者：许道才
胡适作为一个西化程度很深的中国知识分子，在对西方思想的学习过程中，他不可避免地受到基督教这一西方主流宗教的影响。纵观胡适对基督教的态度，信奉期短，约一年多的时间（约1911年6月－1911年10月），接着是对基督教理性的批判，但他并没有完全否定基督教，在批判的同时，又为基督教进行了一定的辩护。胡适与基督教的纠葛，可以从短暂的信奉、理性的批判、合理的辩护三方面来表述。
一、短暂的信奉
胡适在美国康奈尔大学学习期间，接触到了基督教，并参加了一些宗教活动。1911年6月18日，在宾夕法尼亚“中国基督教学生联合会”的一次宗教集会上，有一个叫摩西的教徒现身说法，胡适为之“堕泪”，被感动了，他写道：“会终有七人起立愿为耶稣信徒，其一人即我也。”[1]胡适后来也回忆说：“我留美的七年间，我许多课外活动，影响我的生命和思想，说不定也与我的大学课业一样。当意气颓唐的时候，我对于基督教大感兴趣，且差不多把《圣经》读完，一九一一年夏，我出席于宾雪贝尼（Pensywania）普柯诺派思司（Poconopines）举行的中国基督教学生会的大会做来宾时，我几乎打定主意做了基督徒。”[2]从这段文字中，可以看出，胡适的信奉行为首先是受到了低沉的情绪的影响。这种颓唐的情绪来自于这样几个方面：1、独在异乡为异客的孤独。当时胡适年仅十九岁半，远离家乡，学习着毫无兴趣的农学，需要一种情感上的慰藉。基督教会提供的友谊甚至实际的帮助，填补了这种情感上的真空，如他曾向一个教会朋友艾思学习拉丁语，并受艾思的邀请参加了一些宗教集会。2、曾给他经济帮助的好友程乐亭的早逝，对他也是一个不小的打击。人非草木，孰能无情？好友的早逝，使他产生了人生如梦的悲观情绪。何以解忧，惟有基督。胡适在1911年6月17日写道：“乐亭之噩耗，已于怡荪书中知之。自是以后，日益无聊，又兼课毕，终日无事，每一静坐，辄念人生如是，亦复何乐？此次出门，大半为此，盖欲借彼中宗教之力，稍杀吾悲耳。”[3]正是如此，六月十八日，为摩西所打动，竟为基督教徒。3、更深层次的原因，胡适此时对西方文明无限向往，西方文化的优越性在胡适的心里占据了主要地位。由于初出国门，胡适把基督教当成了西方先进文化的一种，对西方文化的高度景仰使胡适失去了对基督教的甄别能力。再加上身边一些信教的人的榜样作用，胡适接受了基督教。当时，胡适有一个在中国公学时的同学陈绍唐，来美国后受洗，“其人之言行，真如程、朱学者，令人望而敬爱。其人信道之笃，真令人可惊。然其人之学问见识非不如吾辈也。此可见宗教之能变化气质矣。”[4]
在此后的一段时间里，胡适频繁地参加宗教活动，对基督教经典也开始研读。六月十九日，“第末日，祈祷集会。事务会，美国基督学生夏令营之欢迎茶会。”[5]六月二十日，“是日早晚俱有讲道会。”[6]六月二十一日，“是日早有Talbot主讲道会。”[7]六月三十日，“读《马太福音》第一至第五章。”[8]七月一日，“读《马太福音》五章至七章。读班洋（Bunyan）之《天路历程》。”[9]七月二日，“读《马太福音》八章至九章。”[10]七月九日，“读《马太福音》”。[11]七月二十九日，“读《马太福音》”。[12]十月十五日，“Prof.Comfort有圣经课”。 [13]十月二十二日，“经课，Prof.Comfort主讲，此君博学能言，辞息恳切动人”。[14] 十月二十九日，赴康福（Prof.Comfort）之经课”。[15]此后的日记虽然遗失，但仍然可以从第二年的日记中得知，胡适仍然对宗教活动保持着兴趣。1912年9月29日，“往听H.E.Fosdick讲经”。[16]十月十三日，“经课第一会，康福先生仍为主讲”。[17]十月二十日，“赴康福先生经课”。[18]十月二十七日，“晨，赴康福先生经课，讲保罗悔过改行一节。其言曰：保罗改过之勇为不可及，然Ananias知保罗叵测之心以来，将得新教之徒而甘心焉，乃敢坦然往见保罗，说以大义，则其人诚独为其难，尤不可及也。此说甚新，予读此节时，乃未思至此，何也？”[19]十一月一日，“听Prof.N.Schmidt演讲摩西及犹太诸先知，甚动人”。 [20]从这些记录中可见，胡适参加宗教活动肯定是比较经常的，也从另一侧面证明了他对基督教的信奉程度。
二、理性的批判
胡适聪慧多思的大脑，使他的内心对外部世界极为敏感，而且富于自我批评精神，随着对西方文化和基督教的认识的加深，胡适的宗教热情也随之降温了。他开始用一种理性的、审慎的态度来对待基督教，这种理性的态度一直是胡适此后对基督教的根本态度。
1912年11月，从形式上看，胡适仍然有规律地参加宗教活动，十一月三日，“赴康福先生经课。”[21]十一月十日，“赴康福先生经课。”[22]十一月十七日，“赴康福先生经课。”[23]十一月二十四日，“赴康福先生经课。”[24]十二月八日，“听Robet E.Speer演经。”[25]但就在此段时间里，胡适已经开始反省自己的宗教信仰，胡适终于表现出对基督教宗教仪式的反感，这种反感不但发自内心，而且已流露言表，十二月十一日，“有人来与余言宗教事，甚有趣。余告之以吾不信洗礼及圣餐之类，辩论久之，亦不得归宿。”[26]反感使他不再有规律地参加宗教活动，只是有一种类似于友情的联系，十二月十二日，“往访康福先生之家。”[27]仅此而已。是年的圣诞前夜，胡适在参观过天主教的一次宗教活动后，写道：“有人告诉我今夜天主教堂有弥撒礼，因往观之……坐定审视，堂上有塑像甚多，中列十字架，上刻耶稣裸体钉死之像……此等偶像，与吾国神像何异？虽有识之士，初不以偶像祷祀之，然蚩蚩之氓，则固有尊敬顶礼迷信为具体之神明者矣……坛上牧师合十行礼，俨如佛教僧徒，跪拜起立，沓沓可厌。其所用经文及颂祷之词，都不可解，久之，始辨为拉丁文也。吾敢言座中男女十人中无二之能解其词者。此与佛教中之经呪何异乎？始行礼时，已十一时，礼毕，则已一点半矣。子夜风雪中坐此庄严之土，闻肃穆之乐歌，感人特深，宗教之魔力正在此耳，正在此耳。”[28]胡适终于揭穿了宗教仪式的真正面目，用偶像加上琐碎的、令人费解的礼仪来掩盖宗教的虚伪，以外在的神秘形式来换取人们的信奉。事实上，在此之前，胡适就对基督教的实质有所怀疑，他说一位卫理公会的教长“其言荒谬迷惑，大似我国村妪说地狱事。”[29]
从形式到内容，胡适对基督教歧义的甚至是自相矛盾的理论也感到无所适从，充满了疑惑。1913年十月八日，在《道德观念之变迁》一文中，胡适写道：“同一宗教之人，亦有支派之异：天主旧教繁文缛礼，后人苦之而创新教。然新旧教都以耶稣为帝子，神也，死而复生，没而永存，于是有三尊之论（Trinity）。三尊者，天帝为父，耶稣为子，又有‘灵’焉（Holy Spirit）。近人疑之，于是有创为一尊之教（Unitarianism）,以上帝为一尊，耶稣则人也。凡此之类，都以示道德是非之变迁。”[30]
胡适对于基督教问题的思考，还和当时国内以袁世凯为首的诸人鼓吹立孔教为国教的风潮密切相关。1913年１月20日,胡适在头脑中考虑：“今人多言宗教问题，有倡以孔教为国教者，近来余颇以此事萦心。昨复许怡荪书，设问题若干，亦不能自行解决也，录之供后日研思：一、立国究须宗教否？二、中国究须宗教否？三、如须有宗教，则以何教为宜？（一）孔教耶？（二）佛教耶？（三）耶教耶？”[31]
对于基督教教义中的迷信色彩，胡适也嗤之以鼻。1914年7月12日，他介绍了一件趣事：“美国亦有求雨之举……吾去年闻西美某省省长出令，令省中各教堂同日祈祷求雨……彼求雨者与彼礼拜堂中济济士女之低首求福者，容有上下床之别乎？”[32]同年9月6日，胡适到耶教医术派教堂瞻礼。他对这一派的宗教仪式甚是不以为然，他认为此派机械地宣读《新约》、《旧约》等，以“选读代讲演，有大病焉：曰，不能感人，不能深入人心也。以留声机器为之，何以异是？奚必仆仆来教堂中听人宣读也。”[33]此处，他把基督教中看作神圣的牧师布道贬低为如鹦鹉学舌，简直是毫无意义可言。他进一步指出：“颇怪此宗派为耶氏各派中之最迷信者。其以信仰治病，与道家之符篆治病何异？”[34]说明他对宗教的仪式和本质都有了较为清醒的认识。
胡适对于基督教的批判还同他的爱国主义思想紧密相连。不管是在国内还是国外，胡适都是一个爱国者。对于西方国家在国际事务中的霸权主义作风，胡适也甚为不满，他愤怒地指出：“在做慈善事业方面，在处理个人事务，国内事务方面，耶教徒确实为耶教徒。然而，一介入国际事务，他们便摇身一变，不是耶教徒了……这些自称信耶教之国家只认暴力，不认别的……他们对弱国这权利和权益不理不睬……他们仍置法律与正义不顾，只管攫取国民和贸易收入，只管侵略别国的领土。”[35]同样的例子还有，1915年3月，胡适在《耶教在中国的机会》一文中联想到中国的历史，再次对强权国家发出强烈的抨击，他认为，1897年，德国借口两名传教士被杀，占领胶州湾；1898年法国借口一名传教士被杀占领广州湾以及1900年中国的义和团运动都与这种霸权行径直接相关。
胡适对基督教的批判也与他对哲学学习和研究的深入密切相关。他从哲学中找到了他信仰的支撑点。他在1914年11月与一位传教士的辩论中指出，苏格拉底之死比耶稣之死在世人心中占有更重要的地位。他把基督教和哲学进行了对比，最终，他选择了哲学。他认为：“耶稣之死建立了一种宗教，而苏格拉底之死建立了一种哲学。苏格拉底哲学对于希腊和罗马世界造成了巨大影响，这种影响一直影响至今。现今世界的理想不再是耶教的克己，而是希腊人的扬我；不再是耶教的信仰，而是苏格拉底的真理，苏格拉底为这奉献生命的真理！”[36]就这样，胡适对基督教的批判从形式到内容，从本国到世界，从个人到社会，完成了信仰的涅槃，以哲学代宗教，以真理代宗教。
三、合理的辩护
胡适对基督教理性的批判，并不代表着他和基督教的决裂，他仍然把基督教看作西方文化整体的一个部分。他对基督教的某些价值观和实践活动还是赞赏的，在批判的同时，他并没有放弃为基督教的辩护。
胡适的这种辩护还受到另外两个因素的影响：一是他和西方接触较多，受西方思想的影响较深；二是他主张全盘西化，认为中国要走现代化的道路，不只是要接受西方科技知识与民主制度，更重要的是要接受西方精神，而基督教正是西方精神的来源之一。所以胡适对基督教的批判较为温和。胡适1919年在《不朽——我的宗教》一文中提出以社会不朽来代替宗教中灵魂不朽及三不朽说，即立德不朽、立功不朽、立言不朽的概念。他不信宗教，也不信神不灭说和灵魂不朽，认为：“宗教家往往说灵魂不灭，死后须受未日的裁判……这种说法，几千年来不但受了无数愚夫愚妇的迷信，居然还受了许多学者的信仰”。[37]他赞同唯物论的观点，认为人的灵魂并不是什么无形体，独立存在的物事，不过是神经作用的总名，与范缜所说的“神者形之用”正相同。但他认为“灵魂不灭的问题，于人生行为上实在没有什么重大影响：既没有实际的影响，简直可说是不成问题了”。[38]中国儒家的宗教手段“在今日是不中用了，还有那种‘默示’的宗教，在我们心里也不能发生效力，不能裁判我们一生的行为。以我个人看来，这种社会不朽的观念很可以做我的宗教了”。[39]
即使是在中国国内舆论对基督教大加鞭挞的时期，即以收回教育权运动为核心内容的第二次非基督教运动时期，胡适仍然顶着压力为教会学校和基督教作了一定的辩护。他认为教会学校来华有三大难关。一是新起的民族主义的反动，提出取消协定关税，发展中国的工商业；收回领事裁判权；收回教育权；禁止外人在中国传教；废除外人在华一切特权等。这种反动是建立在列强欺负中国人的历史，外人在华取得种种特权和租界的基础上，只要不公道一日不除，这些不平等的情形一日不去，这种反动就一日不能消灭。二是新起的理性主义的趋势。他们相信宇宙及其万物的运行变化都是自然的，生物界的生存竞争是残酷的，不存在什么超自然的仁慈的上帝。人不过是动物的一种，死后都要腐烂朽灭的，这是自然现象，不足以使我们烦心。这种新理性主义的根本态度是怀疑，而人疑而后信。他的武器是“拿证据来”，由此宗教包括基督教的教义和信条也免不了他们的批判和攻击。三是传教士在中国生活安逸，使来华传教的人鱼龙混杂，许多不配来的都来了。基督教的前途决定于是否能过这三关。
接着，他提出两点建议：“一、教会教育能不能集中一切财力人力来办极少数真正超等出色的学校，而不去办那许多中等下等的学校？”[40]只有集中一切财力人力开办一二个真正出色的学校才能站得住。“二、教会学校能不能抛弃传教而专办教育？”[41]因为“你不能同时服侍教育又服侍宗教。在今日民族主义和理性主义的潮流之中，以传教为目的的学校更不容易站得住”。[42]理由有二：“一、利用儿童不能自己思想的时期，强迫他做宗教仪式，劝诱他信仰某种信条，那是不道德的行为……二、为基督徒计，与其得许多幼稚可欺的教徒，还不如得少数晚年入教的信徒……给他们自由思想的机会；他若从经验里体会得到基督教的意义，那种信徒才是真信徒，一个可以抵千百个的。圣奥古斯丁便是一个有名的先例。”[43]
他对所谓“教会教育抛弃传教，专办教育”作了解释，认为只要做到以下几条即可：“１、不强迫做礼拜，２、不把宗教教育列在课程表里，３、不劝诱儿童及其父兄信教，４、不用学校做宣传教义的机关，５、用人以学问为标准，不限于教徒，６、教徒子弟与非教徒子弟同等待遇，７、思想自由，言论自由，信仰自由”。[44]胡适所言代表了当时自由派知识分子对待教会教育的态度。他们强调的并不是要求教会学校完全由中国人来办，而只是强调教会学校要办成一流的，并且不要进行传教活动，对教徒与非教徒的子弟一视同仁。
胡适为基督教的辩护还表现在他对基督教在中国做的好事的承认，“在教育、社会改革、医疗和手术等方面，传教士大有作为。诚然，在此方面，传教士已经颇有成就，尤其是医疗卫生工作。”[45]这在他的平时生活方面也有表现，他经常在燕京大学的课堂和集会上出现，对这所著名的教会学校的办学理念表示支持，他和燕京大学的校长司徒雷登也保持着诚挚的个人友谊。
综上所述，对基督教的批判是胡适对基督教态度的主流，他既是基督教的批判者又是基督教的辩护者。这种矛盾的态度是由于胡适所受的中国传统文化教育，西方思想教育，所处的时代等诸因素共同的合力下形成的。
参考文献：
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[2]胡适，胡适作品集[M]。北京：中国工人出版社，2002：427
[29]胡适.胡适作品集[M].第34册，台湾远流版：59∥（美）周明之著，胡适与中国现代知识分子的选择，雷颐译，桂林：广西师范大学出版社，2005:46
[35] [45]胡适，胡适日记全编[M].2，曹伯言整理。合肥：安徽教育出版社，2001：104—105 106
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[40][41][42][43][4４]胡适，今日教会教育的难关[J]，中华基督教教育季刊，1925，1（1）：7—15
本文原载安徽大学主办的《研究生论坛》，2006
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胡适是中国最值得提倡的自由主义分子，对基督教有理性批判而无迫害
如果你问我现实上的胜利与退让，那可能超过我的能力了。
但是我看只讲现实利益来比较各个宗教，那曾经纳粹神学，共产主义神学，以及解放神学在拉美，也都是很有现实上的吸引力的嘛。
（我总不能说按我的理解，还会和历史上发生过很多次的现象一样，不真正信奉基督的人总会自取灭亡，那这个网站上的小将们又说我在咒他们，明明我不信教，只讲姨学的时候说的话也都一样）
例外是伊斯兰教。我不评价在这个世界中会怎么样（虽然按照启示录和使徒行传，在审判的时候结果很明显），但我的能力目前说不出他们在这个世界中的弱点。（我也没有专门去了解过）
但是我看只讲现实利益来比较各个宗教，那曾经纳粹神学，共产主义神学，以及解放神学在拉美，也都是很有现实上的吸引力的嘛。
（我总不能说按我的理解，还会和历史上发生过很多次的现象一样，不真正信奉基督的人总会自取灭亡，那这个网站上的小将们又说我在咒他们，明明我不信教，只讲姨学的时候说的话也都一样）
例外是伊斯兰教。我不评价在这个世界中会怎么样（虽然按照启示录和使徒行传，在审判的时候结果很明显），但我的能力目前说不出他们在这个世界中的弱点。（我也没有专门去了解过）
有道理，我感觉伊斯兰教并没有崛起，只不过基督教之中不那么真诚的那些派别堕落的速度太快，所以伊斯兰教就从19-20世纪初被鄙视的洼地变成德性小高地了
啊，哈哈，当初赶走英美绞尽脑汁，全国上下一心。
如今台湾香港倒是抱着帝国主义的侵略不肯放了嘛。
如今台湾香港倒是抱着帝国主义的侵略不肯放了嘛。
收回租界是合理诉求，谁也没想到后来共产党会执政，更没想到共产党会如此残暴。“台湾香港倒是抱着帝国主义的侵略”，这句话台湾人香港人都未必赞同，你就别替别人做主了。
当然合理，我没说不合理嘛。
既然帝国主义是坏人，帝国主义的国际法也是坏法律，那中国被日本侵略的时候不要蹭少数没来得及赶走的租界来碰瓷帝国主义的保护好不好？
（当然，我们知道，帝国主义不傻，不给保护费是绝对不保护小偷的）
既然帝国主义是坏人，帝国主义的国际法也是坏法律，那中国被日本侵略的时候不要蹭少数没来得及赶走的租界来碰瓷帝国主义的保护好不好？
（当然，我们知道，帝国主义不傻，不给保护费是绝对不保护小偷的）
我个人的看法有点接近自然神论，我相信神存在，认为神是某种全知全能的高维蜂群意识生命体，耶稣大概是hive mind中某个权限很高有一定自主意识的drone，这样三位一体就能解释通了。不知道我这种想法算不算异端
没什么，国民党不就是个小共产党。
军队，武器，思想，卢布，反帝，都是原装进口的苏联货。
神拣选了共产党给中国人不是没有他的安排的。
（呀，我怎么说起话来像是三自教会的牧师了？虽然被关了大牢的王怡也是这么说的，但他也表示顺服共产党的统治嘛）
军队，武器，思想，卢布，反帝，都是原装进口的苏联货。
神拣选了共产党给中国人不是没有他的安排的。
（呀，我怎么说起话来像是三自教会的牧师了？虽然被关了大牢的王怡也是这么说的，但他也表示顺服共产党的统治嘛）
你这逻辑就太简单了。帝国主义是坏人这句话太绝对了，你这不是0就是1 的说法，倒是和中共的很多做法判断类似，不是敌人就是朋友，不是朋友就是敌人。就简单而言，“帝国主义”既侵犯了中国的合法权利，也带来了西方的自由民主等先进思想以及先进技术。
国际关系本来就是互相制衡，外交政策的一个主要目的就是为了国家利益，这个你不懂吗？
国际关系本来就是互相制衡，外交政策的一个主要目的就是为了国家利益，这个你不懂吗？
1920年代就有中央苏区各种暴行的报道，当时有心的知识分子不可能看不到的，只不过他们不想相信，或者觉得自己是高等人，中共不敢对他们怎么样。我记得鲁迅也说过报道苏区暴行的文章是伪造的。当然，事实证明中共并不认为大部分民国知识分子是高等人。。。
完全的异端。我想你如果真想了解，肯定不是只有我告诉过你这一点。
所以我只稍微指出至少你这个想法某方面比不上常见的（按我的观点来看，就是正统）三位一体解释
我这样说吧，在你的看法里面，耶稣对你的牺牲不是什么必要的，因为说不定别的自主意识也能救你。神对你的爱并不多么深刻。
在正统的三位一体的信仰里面，耶稣为你付出的牺牲是，他在十字架上承受了和创世以前就与他一体的父神完全分隔的痛苦。父神为你舍了独生子。
而别的版本的解释中，没有这点。
所以我只稍微指出至少你这个想法某方面比不上常见的（按我的观点来看，就是正统）三位一体解释
我这样说吧，在你的看法里面，耶稣对你的牺牲不是什么必要的，因为说不定别的自主意识也能救你。神对你的爱并不多么深刻。
在正统的三位一体的信仰里面，耶稣为你付出的牺牲是，他在十字架上承受了和创世以前就与他一体的父神完全分隔的痛苦。父神为你舍了独生子。
而别的版本的解释中，没有这点。
西方的芝士粉子也是啦，什么萧伯纳，罗曼罗兰，都觉得自己不该把看到的说出来，”不然对革命事业不利“
当时的信息远没有现代发达，那时候也有假新闻。我觉得主要是共产党提倡的这些东西看起来太吸引人了，鲁迅说中国以前就是一个吃人的社会，固化的等级制度杀人不见血，但是共产主义就要打破这一切， 知识份子本来就容易倾向左派，自然就容易上了共产党的这条贼船
还在学习基督教中的我就感觉他们很有二元论思想，非黑即白，热衷于异端审判，同时自身有原教旨倾向。但这思维方式肯定是在信基督教之前就养成了。
就像黄正宇判断出基督教更好，咒骂起来非基督教的异端大陆人——尽管大陆人也有不少基督徒，反倒毫无心理压力，还说自己是用爱心说诚实话。
当然可能在他们看来，我们这种不赞同单纯按是否基督徒来二元划分世界、支持一定程度自由化神学的，才是对基督的信仰不虔诚吧。
就像黄正宇判断出基督教更好，咒骂起来非基督教的异端大陆人——尽管大陆人也有不少基督徒，反倒毫无心理压力，还说自己是用爱心说诚实话。
当然可能在他们看来，我们这种不赞同单纯按是否基督徒来二元划分世界、支持一定程度自由化神学的，才是对基督的信仰不虔诚吧。
本来他们就是一家人宗教。
飞天面条教真的做到了逻辑自洽，严肃脸！严肃脸！
但某基呢？哈哈哈哈哈哈。错漏百出。比如
1.约瑟是谁的儿子？
雅各
希里
………………
34
………………
当然，这不是中国芝士粉子的原创。http://www.skepticsannotatedbible.com/contra/number.html
但某基呢？哈哈哈哈哈哈。错漏百出。比如
1.约瑟是谁的儿子？
雅各
马太福音
1:16 雅各生约瑟、就是马利亚的丈夫．那称为基督的耶稣、是从马利亚生的。
希里
路加福音
3:23 耶稣开头传道、年纪约有三十岁．依人看来、他是约瑟的儿子、约瑟是希里的儿子、
………………
34
………………
当然，这不是中国芝士粉子的原创。http://www.skepticsannotatedbible.com/contra/number.html
宗教不过是怯懦者的精神鸦片，理性的无神论者将是未来的主流。
我当然软弱，我需要刚强做什么？
而且我是从神的公义的裁断中得到满足。
（也就是中国芝士粉子自伏其辜，全家发配夹边沟，因为营养不足，养育的下一代寿命还不如自己）
而且我是从神的公义的裁断中得到满足。
（也就是中国芝士粉子自伏其辜，全家发配夹边沟，因为营养不足，养育的下一代寿命还不如自己）
在号称无神论的中华人民共和国，替代的宗教的不过是各种奇葩的分数神教，拜官神教，膜腊神教罢了，，，
还有中华人民共和国人的努力神教，那是真的魔幻，大型集体行为艺术，比如衡水中学
https://www.zhihu.com/question/323562525/answer/677739488
https://www.zhihu.com/question/323562525/answer/677739488
弟兄，我觉得你需要的，大概是纯正的福音。虽然说无神论，伊斯兰，基督教，他们内部体系逻辑都是自洽的，但是看果子识树，不同体系的人，带出来的思想行为可是完全不一样的，宗教改革500年，新教对现代政治和社会制度做出多大贡献，这些时候伊斯兰在哪，天主教又在哪？我很能理解你感觉自己内心冷漠的无助，一个很理性，成长环境可能是独生子女，不需要为别人考虑的人，长大养成的性格大概就是如此，我们都是罪人，都要对付自己里面的罪。但是我们不是凭着自己的爱心去爱人，是因着神先爱我们，我们才愿意爱人。你信的也是如此，当然我们也都不完全，因为华人教会有些传统，其实不是宗教改革直接继承过来了，受了很多，倪柝声啊，之类的影响，所以，我觉得，如果有机会。多接触改革宗（加尔文宗）思想的原典。油管上有一套林慈信讲的系统神学，非常好，以改革宗的视角，来讲论关于整套神学体系的各个论题，推荐给你。更关键是，林慈信老师上课时候还会推荐各种改革宗作家的书，比如巴刻的认识神啦，傅格森的磐石之上啊，这些结合起来看，真的对信仰有不小的帮助。愿神祝福你~