老挝（寮国）共产党对信仰佛教的解释“佛陀具有革命性，和马克思一样”

巴特寮对佛教进行了重新解读，肯定了佛陀的教导与革命目标之间没有冲突。
他们专注于释迦牟尼佛的人生故事。释迦佛昔为乔达摩·悉达多太子时，宁肯不继承王位而成为乞食的沙门，巴特寮认为这具有革命性，因为他拒绝了财富的束缚和统治阶级特权。 

百姓即使是低等种姓或贫穷人家，只要信受佛法就可以成为他的信徒。巴特寮声称佛陀因为拒绝阶级的区分而设想了一个无阶级的社会。
巴特寮还指出，佛教有很高的社会正义感和参与度，因为佛陀关心人们的物质供给，他想要解救很多穷人，贫穷被视为滋生邪恶和犯罪的根源；在修习佛法之前，有必要保证一定的生活物质水平，这与巴特寮重新分配财富的目标并没有太大差别。

巴特寮还指出，佛教和马克思主义都关心人们的终极幸福，他们都旨在帮助人们摆脱痛苦；唯一的区别在于他们实现幸福的方法。佛教和马克思主义都反对资本主义制度。 

根据巴特寮的说法，佛教和马克思主义提倡不同的解决方案，因为它们是处于不同社会发展阶段的的产物；佛教是工业时代之前的历史产物，而马克思主义是工业时代的科学思想；佛教是可以接受的，如果它清除了随著时间流逝而产生的迷信行为，它就可以作为革命的工具。  

巴特寮建政以来，要求宗教人士集中开展政治研讨会，学习马克思列宁主义和共产党的宗教政策。 
佛教僧侣被迫参加，在会上被要求学习老挝共产党对佛教的解读，即：佛教和马克思主义都倡导人人平等；僧伽没有个人财产，共同生活，这与马克思主义倡导的集体生活相似；佛教和马克思主义都以人们解脱痛苦为终极目标；但是马克思主义主张无神论，因此佛教里的鬼神之说、神通灵感之说、天界地狱之说、功德福报之说等不可知论、神学的概念必须被清除，因果业报理论也被指责导致宿命论和消磨阶级斗争意志的罪魁祸首。 

巴特寮同时也寻求以马克思列宁主义理论的本土化取代佛教的影响力，并积极打击佛教在民间信仰里的流行文化，如取缔神灵崇拜和佛牌护身符等。  

在寮国，佛教寺院和僧伽的影响力已经深入到每个村庄，拥有广大的群众基础，同时也是除了共产党（老挝人民革命党）之外的又一个社会进步力量。共产党试图控制佛教作为政治统治的工具，实施了一系列宗教改革，包括：消除了国内佛教大宗派和法宗派的门派对立，并开始将其重组爲老挝联合佛教徒协会（Lao United Buddhists Association），交由教育部宗教事务部管理，协会的行政职位必须由政府任命的共产党人担当；废除了传统的僧伽等级，甚至了废除了僧王头衔，解散了僧王的侍从和崇拜者队伍；高级僧人、长老必须参加长期政治学习课，而在普通僧侣的半月诵戒会上，这些僧人也在讨论党的宗教路线，并且法会后来转变为了党的宗教路线的拥护者批评反对者的集会。 

部分不能接受改革的僧侣开始逃往泰国或离开僧团。1976年初，老挝发生多起针对佛教的袭击事件，小学课程中的宗教和佛教道德课程始被禁止。政府干部也经常骚扰、干涉僧侣的修行生活。

不过这些行为很快因为全国人民的激烈反对而告停，巴特寮认识到对佛教的改造急于求成、适得其反，仍然需要僧侣参与他们的共产主义事业和宣传。在僧团重组完成后，共产党仍然邀请僧伽参加一些国家或世俗活动，如国庆日活动等，官方也有代表参加佛教节日活动。

虽然共产党不再骚扰僧侣，但仍然要求他们在弘教过程中宣传和支持党的政策，这也是为了打破民众眼中的僧人远离世俗政治的形象，降低僧人的声望和道德权威性。 

在一年一度的塔銮节中，可以看到大多数的政治局成员供养僧侣。 现在，共产党的官员也更加明确地崇拜这座纪念佛塔所载的文物，从而重申佛教与国家之间的关係，以增加其在当前统治的合法性。

虽然政府的宗教政策已经放开，但僧伽仍然受共产党控制，僧侣们必须研究官方的政府政策。

自20世纪90年代以来，佛教僧团作为老挝主要宗教组织被重新定位。
随著佛教机构与党和政府的紧密融合，佛教与其相关概念、道德价值和生活方式，再次被提升为“民族文化”的一部分。  

来源：https://zh.m.wikipedia.org/zh-cn/%E5%AF%AE%E5%9C%8B%E4%BD%9B%E6%95%99