分享一段窝姨18年陈医生访谈时有关堕胎的论述
00:44:22]主持人:現在的美國有一個很重要的價值觀分歧,就是pro-life和pro-choice,一邊說不可以墮胎,一邊說可以墮胎。其實這樣的分法有點太粗糙了,再怎麼極端的pro-life也不可能承認父母不應該有放棄有缺陷的嬰兒的權利,或者是極其早期的胎兒是不可以流產的,這個即使是在非常極端的pro-life陣營也很難說的通;反過來,已經快要足月的嬰兒生出來之後有合理的存活機會的,不管是八個月還是九個月大的嬰兒,即使是在pro-choice的陣營也很難說這些是可以墮胎的。如果說現在已經是這個樣子了,那麼這兩邊到底在吵什麼?如果我們已經是說,例如三個月之前是大家都說可以墮胎,七個月之後大家都說不行,那麼大家到底在吵什麼?
[00:45:39]劉仲敬:這個主要是要醞釀一種社會氛圍,這種社會氛圍我認為實質上是未知和已知的戰爭。未出生嬰兒和老年人在社會天平上所占的分量,骨子裡面就是已知和未知這兩大陣營的鬥爭。天平是波動的,鬥爭是模糊的,但是消長是有一定規律的。什麼是嬰兒呢?嬰兒代表未知,因為他有無限的可能性。所謂的“上帝的禮物”的意思就是說,不是像儒家所說的那樣,是父母給了你生命,你需要跟父母一模一樣,恰好相反,他是上帝的禮物,他跟父母不一樣,他代表了父母想像不到的各種可能性,這個可能性就代表未知。未知必須大於已知,社會才能夠向四面八方發展伸張;如果已知大於未知,這個社會就走上了萎縮和滅亡的道路。福利國家有一點非常不好的地方就是,它重視既得的東西,例如無限期地投入無限資源、延伸老年人毫無生活質量的生活,但是卻鼓勵你減少生育,鼓勵你老的時候依靠別人生下來的孩子給你養老,這就是重視已知超過重視未知。這也涉及一個剛性和柔性的問題。習慣法是柔性的,成文法是剛性的。習慣法有更多的未知,成文法有更多的已知。成文法只能保護已知,未知的東西你怎麼能寫成文字呢?習慣法以及宗教、迷信和一些神秘的東西,它保留了未知的空間。理性只能對已知的東西發揮作用,所以它在把已知的東西經營得更好的同時卻喪失了更多的未知。這就是為什麼自古以來的理性主義者都不明白自己為什麼會輸,而看到他們會輸的人只能搞出一些像神棍一樣的理論,卻說不清楚自己為什麼會贏。你要想在1960年說美國將因為互聯網而贏,這是可能的嗎?沒有任何一個美國人知道將來會有互聯網。你通過已經出現的這些鋼鐵企業,大鐵路和大鋼鐵,你能說蘇聯一定會輸嗎?蘇聯人完全可以說,我製造出來的鋼鐵大企業比你哪一點差了?但是已知永遠鬥不過未知。
[00:47:52]嬰兒問題上,因為法律是精確到具體的,那就是要犧牲哪一方面的問題。自古以來的倫理衝突從來都是在有矛盾、有犧牲的地方才存在。如果忠孝可以兩全的話,小說家就寫不出小說,戲劇家也就寫不出劇本了;就是在特殊的極端狀態下,忠孝不能兩全,有人移忠為孝,有人移孝為忠,引起的衝突才會變成戲劇性的,然後才會出現永遠也爭論不完的問題。現在的問題就是,你是讓一個母親生下一個她沒法養活的孩子,讓母親犧牲,還是讓母親墮掉一個完全可能成才的孩子,讓這個孩子犧牲?任何情況下都是有犧牲的,選擇讓孩子犧牲的那一邊將會失去未來。無論具體的情況是怎樣,最後的勝利者都是選擇站在上帝這一邊的。請注意,這話不是一個神棍性的話,嬰兒是上帝的禮物,站在上帝這一邊就是站在有無限可能性的嬰兒這一邊,這一派將會贏得未來。儘管他們在具體的事情上可能全都是輸的,但他們會在你看不明白的那些你自己都想像不出來的地方贏過來,以至於扭轉整個局勢。基本的邏輯就是這個樣子的。所以,假如一個神棍性的團體堅持說是,無論如何,多麼差勁的嬰兒也都非要生下來,而且我們也不一定會幫助你,而會讓你饑寒交迫去死,這樣一個看上去很殘酷的團體倒是可能贏得未來的;而一個一切事實都要求證據的團體,一個快死的老年人因為他確確實實是一個法理上的人,必須不惜代價地維護,一個還沒有出生的嬰兒因為法理上並不是人,可以隨便處置,這樣的團體將來會迅速衰落的。結果肯定是這樣的。
[00:45:39]劉仲敬:這個主要是要醞釀一種社會氛圍,這種社會氛圍我認為實質上是未知和已知的戰爭。未出生嬰兒和老年人在社會天平上所占的分量,骨子裡面就是已知和未知這兩大陣營的鬥爭。天平是波動的,鬥爭是模糊的,但是消長是有一定規律的。什麼是嬰兒呢?嬰兒代表未知,因為他有無限的可能性。所謂的“上帝的禮物”的意思就是說,不是像儒家所說的那樣,是父母給了你生命,你需要跟父母一模一樣,恰好相反,他是上帝的禮物,他跟父母不一樣,他代表了父母想像不到的各種可能性,這個可能性就代表未知。未知必須大於已知,社會才能夠向四面八方發展伸張;如果已知大於未知,這個社會就走上了萎縮和滅亡的道路。福利國家有一點非常不好的地方就是,它重視既得的東西,例如無限期地投入無限資源、延伸老年人毫無生活質量的生活,但是卻鼓勵你減少生育,鼓勵你老的時候依靠別人生下來的孩子給你養老,這就是重視已知超過重視未知。這也涉及一個剛性和柔性的問題。習慣法是柔性的,成文法是剛性的。習慣法有更多的未知,成文法有更多的已知。成文法只能保護已知,未知的東西你怎麼能寫成文字呢?習慣法以及宗教、迷信和一些神秘的東西,它保留了未知的空間。理性只能對已知的東西發揮作用,所以它在把已知的東西經營得更好的同時卻喪失了更多的未知。這就是為什麼自古以來的理性主義者都不明白自己為什麼會輸,而看到他們會輸的人只能搞出一些像神棍一樣的理論,卻說不清楚自己為什麼會贏。你要想在1960年說美國將因為互聯網而贏,這是可能的嗎?沒有任何一個美國人知道將來會有互聯網。你通過已經出現的這些鋼鐵企業,大鐵路和大鋼鐵,你能說蘇聯一定會輸嗎?蘇聯人完全可以說,我製造出來的鋼鐵大企業比你哪一點差了?但是已知永遠鬥不過未知。
[00:47:52]嬰兒問題上,因為法律是精確到具體的,那就是要犧牲哪一方面的問題。自古以來的倫理衝突從來都是在有矛盾、有犧牲的地方才存在。如果忠孝可以兩全的話,小說家就寫不出小說,戲劇家也就寫不出劇本了;就是在特殊的極端狀態下,忠孝不能兩全,有人移忠為孝,有人移孝為忠,引起的衝突才會變成戲劇性的,然後才會出現永遠也爭論不完的問題。現在的問題就是,你是讓一個母親生下一個她沒法養活的孩子,讓母親犧牲,還是讓母親墮掉一個完全可能成才的孩子,讓這個孩子犧牲?任何情況下都是有犧牲的,選擇讓孩子犧牲的那一邊將會失去未來。無論具體的情況是怎樣,最後的勝利者都是選擇站在上帝這一邊的。請注意,這話不是一個神棍性的話,嬰兒是上帝的禮物,站在上帝這一邊就是站在有無限可能性的嬰兒這一邊,這一派將會贏得未來。儘管他們在具體的事情上可能全都是輸的,但他們會在你看不明白的那些你自己都想像不出來的地方贏過來,以至於扭轉整個局勢。基本的邏輯就是這個樣子的。所以,假如一個神棍性的團體堅持說是,無論如何,多麼差勁的嬰兒也都非要生下來,而且我們也不一定會幫助你,而會讓你饑寒交迫去死,這樣一個看上去很殘酷的團體倒是可能贏得未來的;而一個一切事實都要求證據的團體,一個快死的老年人因為他確確實實是一個法理上的人,必須不惜代價地維護,一個還沒有出生的嬰兒因為法理上並不是人,可以隨便處置,這樣的團體將來會迅速衰落的。結果肯定是這樣的。