怎樣相信才有效果？
耶穌基督曾說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」(若望福音14:6)，伯多祿也曾在聖神充滿時說過：「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」(宗徒大事錄 4:12)。聖經的這兩段經文都清楚說明：耶穌基督是世界上唯一能拯救人類返回天國的救主，祂是天主與人類之間的唯一橋樑。
在討論基督宗教問題時，經常有人認為：因為聖經故事中的很多情節及基督徒的觀點不可證偽，所以基督信仰就是像賭徒合上眼賭一把大小一樣的不理性行為。
一般來說，信與不信耶穌的兩個人群比較難找到一個共集去理性討論信仰問題，但這個賭大小的比喻，正好為雙方提供了一個有效的討論平臺。我在此先提出我對『賭博論』的看法，以抛磚引玉：
如果將『賭博論』理解為：若不肯定『唯信者得救』的概念是否屬實，就按主觀意願去選擇相信，這就像憑心情賭一把骰寶一樣，將我們的人生計劃及所有資源押在一局不確定的賭博上，當我們的生命走到盡頭，告別世界的那一刻，便是揭盅的時候了。開出來的結果，非『真』即『假』，但沒有『圍骰』（因為基督宗教相信靈魂的終極去向只有天堂與地獄，沒有第三區域或灰色地帶，就算有也只是通往終點的臨時等候區域而已）。那麼，下注買『真』(選擇相信)的人，揭盅時開『真』的話便全贏通吃，榮登天國；若是開『假』的話，也沒有造成什麼大損失，最多是損失了一點吃喝玩樂、作奸犯科、或修持學習其他信仰的時間及『利益』罷了（某些非基督信仰是須以近乎無限年的時間去『累世』持續修持的，所以，這一生的時間可以忽略不計，算不上什麼損失）。然而，下注買『假』(選擇不相信)的人，若看到開盅結果是『假』的話，他沒有特別贏到什麼，馬照跑舞照跳，只是過了一個合乎他自己意願的人生罷了；但如果揭盅開『真』時，便一局賠光全完了，再沒有翻本的機會了，賭客會發現自己已坐在通往幽暗的單程高速列車上。
我當初決定信耶穌時，的確是有這樣分析過的，後來再經過深入學習，變成對天主耶穌基督篤信不疑了。當然，信仰是一個屬靈問題，用賭博來做比喻很不恰當。如果不是憑著信心而是按照統計學的邏輯分析對選擇『相信』天主耶穌基督，這種相信是虛浮的，是不知論者的一種買保險行為而已。
那麼，怎樣相信才有效呢？耶穌對多默宗徒這樣說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的！」(若望福音20：29)
在討論基督宗教問題時，經常有人認為：因為聖經故事中的很多情節及基督徒的觀點不可證偽，所以基督信仰就是像賭徒合上眼賭一把大小一樣的不理性行為。
一般來說，信與不信耶穌的兩個人群比較難找到一個共集去理性討論信仰問題，但這個賭大小的比喻，正好為雙方提供了一個有效的討論平臺。我在此先提出我對『賭博論』的看法，以抛磚引玉：
如果將『賭博論』理解為：若不肯定『唯信者得救』的概念是否屬實，就按主觀意願去選擇相信，這就像憑心情賭一把骰寶一樣，將我們的人生計劃及所有資源押在一局不確定的賭博上，當我們的生命走到盡頭，告別世界的那一刻，便是揭盅的時候了。開出來的結果，非『真』即『假』，但沒有『圍骰』（因為基督宗教相信靈魂的終極去向只有天堂與地獄，沒有第三區域或灰色地帶，就算有也只是通往終點的臨時等候區域而已）。那麼，下注買『真』(選擇相信)的人，揭盅時開『真』的話便全贏通吃，榮登天國；若是開『假』的話，也沒有造成什麼大損失，最多是損失了一點吃喝玩樂、作奸犯科、或修持學習其他信仰的時間及『利益』罷了（某些非基督信仰是須以近乎無限年的時間去『累世』持續修持的，所以，這一生的時間可以忽略不計，算不上什麼損失）。然而，下注買『假』(選擇不相信)的人，若看到開盅結果是『假』的話，他沒有特別贏到什麼，馬照跑舞照跳，只是過了一個合乎他自己意願的人生罷了；但如果揭盅開『真』時，便一局賠光全完了，再沒有翻本的機會了，賭客會發現自己已坐在通往幽暗的單程高速列車上。
我當初決定信耶穌時，的確是有這樣分析過的，後來再經過深入學習，變成對天主耶穌基督篤信不疑了。當然，信仰是一個屬靈問題，用賭博來做比喻很不恰當。如果不是憑著信心而是按照統計學的邏輯分析對選擇『相信』天主耶穌基督，這種相信是虛浮的，是不知論者的一種買保險行為而已。
那麼，怎樣相信才有效呢？耶穌對多默宗徒這樣說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的！」(若望福音20：29)
先回答标题，因信称义是路德派和大多数新教的重要内容，但是如何才是信？那当然是听耶稣的话，借着教会生活来更新自己，活出新造的人的样式，当然人永远不可能完美。
基督教是入世的宗教，不是出世的宗教，所以信仰基督要求我们不能逃避世界的一切，至少不能永远逃避，因此遭到迫害也是必然，要不惧死亡和苦难的威胁。
基督教是入世的宗教，不是出世的宗教，所以信仰基督要求我们不能逃避世界的一切，至少不能永远逃避，因此遭到迫害也是必然，要不惧死亡和苦难的威胁。
士兵在戰場上如何信任一個出色的長官，平民是如何信任保護他們的人，你也照樣行吧。
已隐藏
這個問題太深太廣，允許我簡述。
首先在論證亞伯拉罕諸教的真假時，要抓住亞伯拉罕的思想內核。亞伯拉罕是一個公元前1800年、青銅器時代晚期生活在索多瑪市郊（今約旦河、死海西岸一帶）的憤世嫉俗的年輕人。當時索多瑪等富裕的城市，主流思潮是多元文化和享樂主義，造成每一代都比上一代道德更墮落。亞伯拉罕認為他們這樣下去，會導致毀滅，於是帶少量的追隨者上山建寨，逃過了公元前1700隕石撞擊死海和公元前1200年青銅器晚期大崩潰（人吃人）兩場大災難。這些亞伯拉罕後代隨後在以色列定居，成為鐵器時代初期最富有、最道德純淨而被人尊重的人。
亞伯拉罕諸教的思想就是說，塵世的救贖和天堂的救贖在某種意義上是統一的。天父雅威認為，能夠在墮落的塵世過道德上相對純淨的生活、從而得救的人，符合升入天堂、進入祂的國度與祂一起生活的資格。
如果不探討亞伯拉罕的傳記和思想，而衹是談論信上帝的好處是死後（可）能上天堂，這與奧姆真理教或者山達基教又有什麼區別。
（19世紀油畫The March of Abraham。作者：József Molnár）
其次，「因信得救」是宗教改革時，以馬丁·路德為代表的比較虔誠的北歐人，為了與信奉天主教、比較世俗的南歐人分離、並拉攏當地對羅馬天主教會態度曖昧的居民而發展出來的統戰學說。嚴格地在神學上講，「因信得救」肯定是不對的。撒旦和魔鬼也相信有上帝、也畏懼上帝、甚至還會在某種意義上遵守上帝的律法。那按「因信得救」，是不是撒旦和魔鬼也要上天堂？
從正面來理解，其實「因信得救」本來的意思是說，當時羅馬天主教會聲稱給教會捐款就能死後上天堂；而上帝的律法不應該是這個樣子的：是比較虔誠的人得救，而不是給羅馬天主教會捐款比較多的人得救。因此，如果想得救的話，人應該更虔誠一點，也不要害怕羅馬天主教會這個塵世裡的機構。這一點，又回到了亞伯拉罕的思想內核。
第三，死後上天堂這個問題一直是基督教的軟肋。亞伯拉罕諸教的傳統本來是以「吉奧古」（Gilgul）為核心的靈魂轉世思想。吉奧古和世界各民族的傳統觀念都差不多，就是說，人死後會根據生前的道德和信仰，轉入天使道、人間道、畜生道、和地獄道。大部分人死後還是會在人間道。衹是道德和信仰比較好的人上升得會比較快。引述伊斯蘭教的說法，就是在積德若干世以後，俗人可以聞到「天堂的芬芳」，也就是繼續信仰上帝這樣生活，幾百年以內就能升入天堂了。
根據「波斯帝國授權假說」，當時是居魯士要求以色列各部落領袖盡快辦行統一的律法，亞倫大祭司才匆忙彙編舊約聖經的。這導致舊約聖經的內容主要是關於塵世律法的，而專門論述「吉奧古」的經文無一被選入舊約聖經。在耶穌的時代，這些關於靈魂轉世的思想仍然以口述的形式存在。而在羅馬帝國崩潰以後的黑暗時期，這一部分基督教傳統則完全散佚了。
由於《聖經》裡沒有，在神學上要論述基督教的死後問題是比較困難的。從原則上講，基督教對「人死後靈魂去哪裡」的觀念應該和其他亞伯拉罕教是相同的，也就是也應該是「吉奧古」。然而在實際的傳教和講道上，神學士往往不得不迴避這個問題，衹是說，信耶穌一定得救，至於早晚您別太擔心。
最後說一句題外話。在基督新教中，一般認為人死後至少有天堂和地獄兩個去向。在羅馬天主教中，一般認為人死後至少有天堂、煉獄（Latin: purgatorium）、和地獄三個去向。按黑暗時期經文散佚以前的傳統，亞伯拉罕諸教對於人死後去向的論述是極其精妙的：天堂分為七層；地獄也有好多層；塵世人間有好多種；煉獄也不衹是一個地方；不信神的人轉生為畜生、生活在塵世也是常有的懲罰。
首先在論證亞伯拉罕諸教的真假時，要抓住亞伯拉罕的思想內核。亞伯拉罕是一個公元前1800年、青銅器時代晚期生活在索多瑪市郊（今約旦河、死海西岸一帶）的憤世嫉俗的年輕人。當時索多瑪等富裕的城市，主流思潮是多元文化和享樂主義，造成每一代都比上一代道德更墮落。亞伯拉罕認為他們這樣下去，會導致毀滅，於是帶少量的追隨者上山建寨，逃過了公元前1700隕石撞擊死海和公元前1200年青銅器晚期大崩潰（人吃人）兩場大災難。這些亞伯拉罕後代隨後在以色列定居，成為鐵器時代初期最富有、最道德純淨而被人尊重的人。
亞伯拉罕諸教的思想就是說，塵世的救贖和天堂的救贖在某種意義上是統一的。天父雅威認為，能夠在墮落的塵世過道德上相對純淨的生活、從而得救的人，符合升入天堂、進入祂的國度與祂一起生活的資格。
如果不探討亞伯拉罕的傳記和思想，而衹是談論信上帝的好處是死後（可）能上天堂，這與奧姆真理教或者山達基教又有什麼區別。
（19世紀油畫The March of Abraham。作者：József Molnár）
其次，「因信得救」是宗教改革時，以馬丁·路德為代表的比較虔誠的北歐人，為了與信奉天主教、比較世俗的南歐人分離、並拉攏當地對羅馬天主教會態度曖昧的居民而發展出來的統戰學說。嚴格地在神學上講，「因信得救」肯定是不對的。撒旦和魔鬼也相信有上帝、也畏懼上帝、甚至還會在某種意義上遵守上帝的律法。那按「因信得救」，是不是撒旦和魔鬼也要上天堂？
從正面來理解，其實「因信得救」本來的意思是說，當時羅馬天主教會聲稱給教會捐款就能死後上天堂；而上帝的律法不應該是這個樣子的：是比較虔誠的人得救，而不是給羅馬天主教會捐款比較多的人得救。因此，如果想得救的話，人應該更虔誠一點，也不要害怕羅馬天主教會這個塵世裡的機構。這一點，又回到了亞伯拉罕的思想內核。
第三，死後上天堂這個問題一直是基督教的軟肋。亞伯拉罕諸教的傳統本來是以「吉奧古」（Gilgul）為核心的靈魂轉世思想。吉奧古和世界各民族的傳統觀念都差不多，就是說，人死後會根據生前的道德和信仰，轉入天使道、人間道、畜生道、和地獄道。大部分人死後還是會在人間道。衹是道德和信仰比較好的人上升得會比較快。引述伊斯蘭教的說法，就是在積德若干世以後，俗人可以聞到「天堂的芬芳」，也就是繼續信仰上帝這樣生活，幾百年以內就能升入天堂了。
根據「波斯帝國授權假說」，當時是居魯士要求以色列各部落領袖盡快辦行統一的律法，亞倫大祭司才匆忙彙編舊約聖經的。這導致舊約聖經的內容主要是關於塵世律法的，而專門論述「吉奧古」的經文無一被選入舊約聖經。在耶穌的時代，這些關於靈魂轉世的思想仍然以口述的形式存在。而在羅馬帝國崩潰以後的黑暗時期，這一部分基督教傳統則完全散佚了。
由於《聖經》裡沒有，在神學上要論述基督教的死後問題是比較困難的。從原則上講，基督教對「人死後靈魂去哪裡」的觀念應該和其他亞伯拉罕教是相同的，也就是也應該是「吉奧古」。然而在實際的傳教和講道上，神學士往往不得不迴避這個問題，衹是說，信耶穌一定得救，至於早晚您別太擔心。
最後說一句題外話。在基督新教中，一般認為人死後至少有天堂和地獄兩個去向。在羅馬天主教中，一般認為人死後至少有天堂、煉獄（Latin: purgatorium）、和地獄三個去向。按黑暗時期經文散佚以前的傳統，亞伯拉罕諸教對於人死後去向的論述是極其精妙的：天堂分為七層；地獄也有好多層；塵世人間有好多種；煉獄也不衹是一個地方；不信神的人轉生為畜生、生活在塵世也是常有的懲罰。
