理性討論的基礎與邊界
「如何得知聖經是天主的啟示？是聖經內文說的嗎？」 —— 這是C先生最近向我提出的問題。
聖經中的確有多處內文說聖經是天主的啟示，例如《弟茂德後書》3章16-17節：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的，好使天主的人成全，適於行各種善工。」在基督徒群體中，這些經文就是「天主啟示」的證據，因為信徒都相信天主與聖經。然而，C先生卻是一個不相信聖經的人，他長期在互聯網上散播反天主、反聖經言論。考慮到這一點，我就沒有直接回答他。因為如果用他不相信的「聖經內文」來證明「聖經是天主的啟示」，在他眼中無疑是毫無意義的循環論證。為了找出彼此的有效討論範圍，我反問他：「你信有神嗎？抑或你是無神論者、信佛，還是信其他宗教？」他不明白我的用意，回道：「我未決定信與不信，我的信仰與我的提問有關嗎？」我說：「那麼等你有決定再說吧。」他更加大惑不解地諷刺道：「原來『如何得知聖經是天主的啟示？是聖經內文說的麼？』這個簡單問題，要視乎提問者有沒有信神、信什麼神才可以解答，真是大開眼界！」
雖然C先生不理解我為何不直接回答他的問題，但我覺得以上對話具有信仰思考價值，因此將這番對話整理出來，想從以下幾方面跟大家討論一下：
1）如果C先生是無神論者，那麼我若跟他討論「天主的啟示」就毫無意義，因為他根本不相信天主的存在，自然不會相信「聖經是天主的啟示」。死而復活升天的耶穌基督，曾在大馬士革向聖保祿宗徒顯現，差遣他向外邦人傳福音。聖保祿在格林多城傳福音時，根據其經驗指出：沒有信仰的人（屬血氣的人）在理智和情感上會覺得聖經的啟示是「愚妄」的，他們與基督徒之間，對「天主的啟示」缺乏共同的理解基礎 —— 「我們所領受的，不是這世界的精神，而是出於天主的聖神，為使我們能明瞭天主所賜與我們的一切。為此，我們宣講，並不用人的智慧所教的言詞，而是用聖神所教的言詞，給屬神的人講論屬神的事。然而屬血氣的人，不能領受天主聖神的事，因為為他是愚妄；他也不能領悟，因為這些事只有藉聖神才可審斷。」（格林多前書2:12-14）這情形就像一個全色盲的人堅信這個世界只有黑白灰三種顏色，認為任何主張還有其他顏色的說法都是愚妄，那麼，色覺正常的人是無法跟他討論顏色的飽和度的，因為雙方缺乏共同的理解基礎，根本不可能進行有效討論。
2）如果C先生是一個非基督宗教的有神論者，無論他相信的是一神論、多神論、泛神論或自然神論，理論上我仍可與他討論「聖經是天主的啟示」，前提是他尚未確信自己已認識真理的源頭 —— 正如老子坦承自己不知「萬物之宗」的具體來源（「吾不知誰之子，象帝之先」），唯有勉強稱其為「道」與「大」（「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」），這顯示他對「萬物之宗」的來歷抱持開放態度。然而，C先生常在各網絡平台上散播反天主言論，足見他對「天主是真理」一說抱持排拒態度，這便讓有關討論缺乏基礎，是無法進行的。
3）如果C先生是不可知論者，那麼「聖經是天主的啟示」這個話題，已超越了他的邏輯邊界，跟他進行有關討論是沒有意義的。因為他認為人類無法證實造物主天主的存在；既然連造物主的存在都無法確定，自然也就無法核實任何自稱或被稱為來自造物主的啟示。
我們基督徒的行為準則是聖經的教導 —— 光榮天主，建樹別人，益己益人（格林多前書10章）。因此，與真心尋找真理的人交流彼此的尋道心得，是很有意義的。因為雙方渴慕真理的心共同鋪設了理性討論的基礎，在這基礎上交流就有榮主益人的效果。但每當遇到惡意挑釁的提問，或暗藏陷阱的探詢，我一般都會避而不答，因為參與這種無謂的爭辯，無助於實踐基督徒榮主益人的行為準則。
當初在伊甸園，撒但就是用暗藏陷阱的問題試探厄娃，令亞當、厄娃失足跌入其圈套而背叛了天主，導致整個人類的墮落。在耶穌基督對人類的救贖計劃已經完成的今天，撒但及其魔鬼軍團仍在進行著相同的勾當 —— 佈陷阱、設圈套去阻礙人靈的得救。因此，聖經要求已被基督拯救的人「要節制，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人」（伯多祿前書5:8）。
每當我看到有人提出暗藏陷阱的問題，企圖惡意利用聖經去嘲笑、戲弄基督徒，並藉此引誘人離開天主、拒絕基督時，我總會想到主耶穌的這段教導：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕牠們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們。」（瑪竇福音7:6）
聖經中的確有多處內文說聖經是天主的啟示，例如《弟茂德後書》3章16-17節：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的，好使天主的人成全，適於行各種善工。」在基督徒群體中，這些經文就是「天主啟示」的證據，因為信徒都相信天主與聖經。然而，C先生卻是一個不相信聖經的人，他長期在互聯網上散播反天主、反聖經言論。考慮到這一點，我就沒有直接回答他。因為如果用他不相信的「聖經內文」來證明「聖經是天主的啟示」，在他眼中無疑是毫無意義的循環論證。為了找出彼此的有效討論範圍，我反問他：「你信有神嗎？抑或你是無神論者、信佛，還是信其他宗教？」他不明白我的用意，回道：「我未決定信與不信，我的信仰與我的提問有關嗎？」我說：「那麼等你有決定再說吧。」他更加大惑不解地諷刺道：「原來『如何得知聖經是天主的啟示？是聖經內文說的麼？』這個簡單問題，要視乎提問者有沒有信神、信什麼神才可以解答，真是大開眼界！」
雖然C先生不理解我為何不直接回答他的問題，但我覺得以上對話具有信仰思考價值，因此將這番對話整理出來，想從以下幾方面跟大家討論一下：
1）如果C先生是無神論者，那麼我若跟他討論「天主的啟示」就毫無意義，因為他根本不相信天主的存在，自然不會相信「聖經是天主的啟示」。死而復活升天的耶穌基督，曾在大馬士革向聖保祿宗徒顯現，差遣他向外邦人傳福音。聖保祿在格林多城傳福音時，根據其經驗指出：沒有信仰的人（屬血氣的人）在理智和情感上會覺得聖經的啟示是「愚妄」的，他們與基督徒之間，對「天主的啟示」缺乏共同的理解基礎 —— 「我們所領受的，不是這世界的精神，而是出於天主的聖神，為使我們能明瞭天主所賜與我們的一切。為此，我們宣講，並不用人的智慧所教的言詞，而是用聖神所教的言詞，給屬神的人講論屬神的事。然而屬血氣的人，不能領受天主聖神的事，因為為他是愚妄；他也不能領悟，因為這些事只有藉聖神才可審斷。」（格林多前書2:12-14）這情形就像一個全色盲的人堅信這個世界只有黑白灰三種顏色，認為任何主張還有其他顏色的說法都是愚妄，那麼，色覺正常的人是無法跟他討論顏色的飽和度的，因為雙方缺乏共同的理解基礎，根本不可能進行有效討論。
2）如果C先生是一個非基督宗教的有神論者，無論他相信的是一神論、多神論、泛神論或自然神論，理論上我仍可與他討論「聖經是天主的啟示」，前提是他尚未確信自己已認識真理的源頭 —— 正如老子坦承自己不知「萬物之宗」的具體來源（「吾不知誰之子，象帝之先」），唯有勉強稱其為「道」與「大」（「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」），這顯示他對「萬物之宗」的來歷抱持開放態度。然而，C先生常在各網絡平台上散播反天主言論，足見他對「天主是真理」一說抱持排拒態度，這便讓有關討論缺乏基礎，是無法進行的。
3）如果C先生是不可知論者，那麼「聖經是天主的啟示」這個話題，已超越了他的邏輯邊界，跟他進行有關討論是沒有意義的。因為他認為人類無法證實造物主天主的存在；既然連造物主的存在都無法確定，自然也就無法核實任何自稱或被稱為來自造物主的啟示。
我們基督徒的行為準則是聖經的教導 —— 光榮天主，建樹別人，益己益人（格林多前書10章）。因此，與真心尋找真理的人交流彼此的尋道心得，是很有意義的。因為雙方渴慕真理的心共同鋪設了理性討論的基礎，在這基礎上交流就有榮主益人的效果。但每當遇到惡意挑釁的提問，或暗藏陷阱的探詢，我一般都會避而不答，因為參與這種無謂的爭辯，無助於實踐基督徒榮主益人的行為準則。
當初在伊甸園，撒但就是用暗藏陷阱的問題試探厄娃，令亞當、厄娃失足跌入其圈套而背叛了天主，導致整個人類的墮落。在耶穌基督對人類的救贖計劃已經完成的今天，撒但及其魔鬼軍團仍在進行著相同的勾當 —— 佈陷阱、設圈套去阻礙人靈的得救。因此，聖經要求已被基督拯救的人「要節制，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人」（伯多祿前書5:8）。
每當我看到有人提出暗藏陷阱的問題，企圖惡意利用聖經去嘲笑、戲弄基督徒，並藉此引誘人離開天主、拒絕基督時，我總會想到主耶穌的這段教導：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕牠們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們。」（瑪竇福音7:6）
