轉載 產業民主的積極意義
作者 景祥
很久以前，廣東省深訓市葵湧鎮致麗玩具廠發生火災，死亡84人，傷40人。如此慘痛的死傷，是由於資方采用所謂的“封閉式生產管理”，將工廠的樓梯、出口封堵，廠房窗戶以鐵柵欄封閉，導致員工無法及時疏散逃生造成。
這樣的慘案，其實並不是“空前絕後”的。在致麗大火之前，泰國凱達玩具廠在同年的5月10日也發生過壹場慘絕人寰的火災，188名工人在這場大火中喪生，另有469人受傷。這場火災剛發生時，其實工人已經察覺，開始逃生，但是，資方雇傭的保安卻勒令工人返回工作崗位，並“為了防止有人趁火打劫偷竊玩具，保安員將所有的出口都上了鎖”，結果工人失去逃生的最佳時機。2012年9月11日，巴基斯坦卡拉奇的壹家紡織品廠發生火災，導致300余工人喪生，數百人受傷。造成如此悲慘結果的原因，用當地官員的話說，是工人們沒有逃生通道，“只有壹個通道沒被鎖上，大部分窗戶也都是閂著的。”其後不久，2012年11月24日，孟加拉國壹間服裝廠又發生大火，121人死亡。造成那麽多工人死亡的原因居然同樣是“窗戶被封死，大門上鎖以防偷盜”，工人逃生無路。而2013年6月3日，中國吉林省德惠市的寶源豐禽業公司火災，造成120名工人死亡。造成如此生命代價的原因，居然也是資方在管理上采用封閉式管理，“工人上班後，車間大多數門都會被鎖上”，“廠房雖然有六個出口，但是大部分門被鎖住”，資方禁止工人在車間自由活動，“平時大家都在各自車間工作，也不知整個廠房總共有幾個門”。除卻以上幾場令人發指的火災，發生在今年4月24日孟加拉國的壹棟名為拉納購物中心的八層商用樓房突然倒塌事故，資方的罪責更是無可逃避。這次大樓倒塌事故，造成樓內1100余名工人死亡，慘況可謂泣天地驚鬼神！而造成這驚世災難的原因，同樣是出於資方的原因：大樓倒塌前壹天，就已經發現樓體出現明顯裂縫，當地媒體也進行了報道，但制衣廠老板仍然強迫工人進廠上班。
以上所述慘案，無壹不是活生生的工人受制於資方的權威，被資方支配勞動的權力禁錮在牢籠壹般的勞動場所，甚至當那些活生生的生命在已經意識到危險將臨，也不能擺脫資方權力的約束！累累屍骸，無不出於資本為了牟利的壹己之私！
資方的權力從何而來？它既不是來源於那些冤死的勞動者的自願賦權，也不是來源於國家或者政府的直接授權。資方的壹切權力都是與它所掌握的資本與生俱來的，也就是說，資本在這個社會，它不僅不是壹種財富，而且是壹種權力，是可以用來支配或者統治另外壹部分人、占有另外壹部分人的勞動成果的權力！[1]
如果我們要再剖析資本為什麽會具有支配和占有另外壹部分人勞動的權力，那無非就是馬克思早已經揭露的，人類進入工業化以後，由於人類的生產方式從手工的個體勞動，轉變為大機器、大廠房和大資金的社會化勞動，大多數人喪失了從事個體自由勞動的可能，使得工人不得不在“餓死”、“偷盜”，或“出賣勞動力”而成為壹個雇傭工人之間進行選擇，此外別無路走。這樣，工人們不得不為了能夠利用那些有著大機器、大廠房和大資金的工廠主的生產資料從事被資本雇傭的勞動，以獲得勞動和生存的機會，而放棄自主的權利，就成為了人們習以為常、因此也是似乎非常公平的事情了。這樣，資本利用相對於勞動力的稀缺性，挾制了勞動力壹方，而成為了雇傭工人的“天然的長上”[2]。
馬克思在《資本論》中這樣描述資本對於勞動的權威：“原來的貨幣所有者成了資本家，昂首前行；勞動力所有者成了他的工人，尾隨於後。壹個笑容滿面，雄心勃勃；壹個戰戰兢兢，畏縮不前，象在市場上出賣了自己的皮壹樣，只有壹個前途——讓人家來鞣”[3]，“每壹個資本，都是生產資料的或大或小的積聚，並且相應地指揮著壹支或大或小的勞動軍。”[4]並指出“工人在技術上服從勞動資料的劃壹運動以及由各種年齡的男女個體組成的勞動體的特殊構成，創造了壹種兵營式的紀律。這種紀律發展成為完整的工廠制度，並且使前面已經提到的監督勞動得到充分發展，同時使那種把工人劃分為勞工和監工，劃分為普通工業士兵和工業軍士的現象得到充分發展。”[5]
馬克思指出資本對於勞動所掌握的兩種權力，壹是對工人勞動力使用過程的控制權，也就是企業經營和管理的權力，壹是對工人勞動成果的分配決定權力：“資本不僅象亞當 斯密所說的那樣，是對勞動的支配權。按其本質來說，它是對無酬勞動的支配權。……資本自行增殖的秘密歸結為資本對別人的壹定數量的無酬勞動的支配權。”[6]資本（或者作為資本人格化的資本家[7]）的這種對工人的“天然權力”，是建立在工人生來註定要依賴資本家的生產資料的社會狀態基礎之上的。這種社會狀態，把由資本所有者領導社會生產、工人無產者接受這種社會權力安排，固化成了人的宿命，反映了人的不平等：“資本家所以是資本家，並不是因為他是工業的領導人，相反，他所以成為工業的司令官，因為他是資本家。工業上的最高權力成了資本的屬性，正象在封建時代，戰爭中和法庭裁判中的最高權力是地產的屬性壹樣。”[8]
對於社會的大多數來說，在現代的大機器、大資本的社會化大生產的社會下，大多數人都免不了要利用他人的生產資料才能勞動和生存，因此，正如馬克思所說的，都免不了要被資本和掌握資本的資本家所支配，工人沒有選擇權，“實際上，工人在把自己出賣給資本家以前就已經屬於資本了。工人經濟上的隸屬地位，是由他的賣身行為的周期更新、雇主的更換和勞動的市場價格的變動造成的，同時又被這些事實所掩蓋。”[9]恩格斯把這種支配關系直接視為古代奴隸制的翻本，資本家與工人是奴役與被奴役的關系：“這種奴隸制和舊式的公開的奴隸制之間的全部差別僅僅在於現代的工人似乎是自由的，因為他不是壹次就永遠賣掉，而是壹部分壹部分地按日、按星期、按年賣掉的，因為不是壹個主人把他賣給另壹個主人，而是他自己不得不這樣出賣自己，因為他不是某壹個人的奴隸，而是整個有產階級的奴隸。”[10]
資本的權力是通過工廠制度實現的。在資本主義社會，每壹個企業都是壹個資本統治的王國，壹整套的工廠制度都反映資本的意誌，代表資本的利益。工廠制度涵蓋了工廠的“立法權”、“行政權”和“司法權”，每壹個企業都儼然壹個王國。資本家及其代理人擁有工廠規章制度的創制權，擁有對工人違紀行為的裁定權和處罰權，擁有人事任免權、擁有經營決策權，等等，資本家及其代理人儼然以“國王”和“大臣”的身份統治著企業這個王國。這些權力都是資本的權力，工人不得染指，仿佛工廠的壹切的壹切只跟資本的利益有關，跟工人沒有任何關系，工人因此事實上只是機器的壹個零部件，他們似乎沒有自己的利益。資本在企業中對權力的壟斷，事實上就是在企業的生產和分配上對勞動實行專制統治。正如馬克思所揭露的：“資產階級平時十分喜歡分權制，特別是喜歡代議制，但資本在工廠法典中卻通過私人立法獨斷地確立了對工人的專制。這種法典只是對勞動過程實行社會調節的資本主義諷刺畫，而這種調節是大規模協作和使用共同的勞動資料，特別是使用機器所必需的。奴隸監督者的鞭子被監工的罰金簿代替了。自然，壹切處罰都簡化成罰款和扣工資，而且工廠的萊喀古士們立法的英明，使犯法也許比守法對他們更有利。”[11]
通過專制的工廠制度，壹切不得不依賴他人生產資料而淪為雇傭勞動者的工人，都不得不屈從於資本的權威，成為資本增值的機器的壹個機器零件。馬克思指出：“在工場手工業和手工業中，是工人利用工具，在工廠中，是工人服侍機器。在前壹種場合，勞動資料的運動從工人出發，在後壹種場合，則是工人跟隨勞動資料的運動。在工場手工業中，工人是壹個活機構的肢體。在工廠中，死機構獨立於工人而存在，工人被當作活的附屬物並入死機構。”[12]
資本對於勞動的權力的壟斷或者說專制的社會制度安排，讓“人人生而平等”這個口號實際上成為空談。它跟封建制度下政治權力和司法權力的獲得，是根據誰是土地的領主，而不是由人民的自由意願下的自願賦權壹樣，因此是踐踏了每個人與生俱來的人權。在資本主義制度下，不要說那些連起碼的普遍選舉權利都沒有的國家工人在企業中只是奴隸，就是歐美這樣既已實現政治民主的國家，民主壹到工廠的大門口，也只能止步，仿佛工廠內外是兩個沒有關聯的世界，不怕妳可以堂而皇之以公民的身份在白宮或者白金漢宮大罵總統或者首相，但是妳壹走入工廠大門，那裏面就沒有公民，只有奴隸主和奴隸，妳的命運就在資本與生俱來的權力下，被資本掌握。從本文開頭所提的那幾場慘絕人寰的災難，讓我們清晰地看到工人如何在工廠中喪失行動自由、行為自主的權利。那數以百千計的生命，都是無辜的勤勞踏實的勞動者，他們之所以會死，都是因為他們無權掌握自己命運，只能被資本的權力擺弄的結果。
所以，從他們的死，可以讓我們工人階級懂得：如果我們工人不能自己掌握自己的命運，我們不要說自己的幸福，連我們的身家性命也不能保證。進壹步說，那種壹下子造成數以百千計生命死傷的事件雖然不會每日發生，但是，由於資本的權力剝奪了我們工人的權利，我們的工資福利的高低、勞動條件的優劣、工廠經營的成敗、我們職位的保障與否等等方面，雖然無不與我們工人的命運緊密關聯，但是它們只是被緊緊地掌握在資本手中，我們是沒有權利決定這些問題的，是不能自己掌握我們自己的命運的。
因此，兩條道路放在我們工人面前讓我們選擇：要麽我們繼續對資本俯首帖耳，任憑資本隨他們的意願擺弄我們的未來的命運，要麽就是工人們聯合起來，跟資本展開鬥爭，爭取我們在工廠的工人自主的權利，這些權利包括企業經營與管理決策的權利，和企業分配決策的權利。工人如果不能享有企業的經營和管理權，企業的經營和生產管理就只能以資本的贏利為中心和目的，那麽工人的生活質量、安全健康、職位的保障等等福祉就不能成為企業生產的中心和目標，工人的勞動就不是勞動，而只是被強制勞動或者叫奴役；工人如果不能享有企業的分配決策權利，那麽工人的生活就永遠只能在最低的勞動力成本也就是生死線上徘徊、掙紮[13]，壹切勞動的增值都不能帶來工人福祉的必然增進，那麽這種分配就叫剝削和壓榨。[14]所以工人階級如果不能通過鬥爭贏得這些權利，不能消除資本對勞動權力的壟斷，就不能實現工人的勞動以自身的福祉增進為中心，就不能自己掌握自己的命運。這個鬥爭，就是工人階級爭取產業民主化的鬥爭。產業民主化的鬥爭就是讓民主走入工廠的鬥爭，就是工人爭取企業的公民身份和權利[15]的鬥爭；就是通過“企業公民”權利的逐步實現，建立起雇傭工人與企業主通過集體談判制度，民主制定企業制度，民主參與壹切企業權力的行使，打破資本對企業權力壟斷和專制的鬥爭；就是消滅雇傭勞動制度的過程；就是工人階級改變命運的過程。
工人階級的鬥爭如果僅僅停留在要求維持或者提高工資福利、改善勞動條件這樣的水平是絕對不夠的。工人運動的歷史已經證明，要求維持或者提高工資福利、改善勞動條件的鬥爭並不能有效夠削弱資本對於勞動的專制力量和有利於工人權利的增進，相反，資本對於勞動的專制力量，在工人僅僅要求維持或者提高工資福利、改善勞動條件的鬥爭中，卻贏得了壯大自己力量的時機[16]，以至於在今天全球資本在全球化的浪潮中，工人階級的力量不得不屈居於守勢，以往工人運動取得的成果正面臨逐步喪失的窘境！
馬克思在100年以前就有過這樣告誡，“吃穿好壹些，待遇高壹些，特有財產多壹些，不會消除奴隸的從屬關系和對他們的剝削，同樣，也不會消除雇傭工人的從屬關系和對他們的剝削。由於資本積累而提高的勞動價格，實際上不過表明，雇傭工人為自己鑄造的金鎖鏈已經夠長夠重，容許把它略微放松壹點。”[17]沒有無產階級整體從資本專制下解放出來的遠大目標，只註重局部工人經濟利益增進的單純經濟鬥爭，還可能有分化世界工人階級，讓世界和各國工人內部彼此為了利益相互競爭的危險。因此把世界工人運動提升到爭取產業民主的高度，提升到逐步改造雇傭勞動制度並最終終結這種社會生產關系的高度，提高到整個人類的社會運動的高度，是未來工人運動的應當的方向。
爭取產業民主化的鬥爭與國家政治民主化運動是緊密關聯的。工人階級爭取產業民主化，需要民主的國家制度和工人獲得完全的公民權利作為前提。也就是說，工人階級的從資本專制下的解放以在國家範圍內的政治自由（政治解放）為先決條件，只有在在民主制度和普選制度下，工人階級才能依靠選民數量的優勢，獲得制定有利於工人階級解放的國家法令的權力，逐步實現工人階級從資本權力的專制下解放出來[18]。工人階級解放運動的理論開山祖馬克思和恩格斯的理論，強調國家民主化和公民的普選權對於工人階級解放的關鍵意義，強調社會主義的前提是人的特別是工人階級的政治自由，這對於世界工人運動是絕對不應該忽視的！世界工人階級應該把實現國家的政治民主化和推進產業民主化作為同等重要的任務。
世界各國文明的發展進程是不同的，所以，各國工人階級的鬥爭任務和形式也不盡相同。對於尚未實現政治民主的國家，恩格斯認為無產階級在民主問題上應該支持資產階級自由派，並且明確指出支持資產階級自由派的巨大意義：“在自由派資產階級同政府鬥爭中，共產主義者始終應當支持自由派資產階級，但同時也應當提防不要跟著資產階級自欺欺人，不要去聽他們那壹套娓娓動聽的說什麽資產階級的勝利會給無產階級帶來良好結果的花言巧語。共產主義者從資產階級的勝利中得到的好處只能是以下這些：（１）得到各種讓步，使共產主義者易於捍衛、討論和傳播自己的原則，從而使無產階級易於聯合成壹個緊密團結的、準備戰鬥的和有組織的階級；（２）使他們確信，從專制政府垮臺的那壹天起，就輪到資產者和無產者鬥爭了。”[19]
恩格斯還指出了在已經實現政治民主的國家，工人階級應該毫不遲疑地利用政治民主去實現工人階級的解放：“在實行民主憲法的美國，共產主義者必須支持願意用這個憲法去反對資產階級、並利用它來為無產階級謀利益的政黨，即主張消滅土地尋租的政黨。”[20]
馬克思和恩格斯都明確指出，人類沒有政治解放當然是不行的，但是工人階級與資產階級的不同在於，資產階級有了政治解放就已經萬事俱備，而工人階級僅僅有政治解放卻是不夠的，不能達到自己的解放，這就是民主在具體內容上存在的階級差別：“政治解放的限度首先就表現在：即使人還沒有真正擺脫某種限制，國家也可以擺脫這種限制，即使人還不是自由人，國家也可以成為共和國。”[21]工人階級獲得國家的民主權利和政治解放只是第壹步，它必須利用政治解放的有利條件，去繼續爭取把自己從資本的專制下解放出來，“政治解放當然是壹大進步，盡管它不是壹般人類解放的最後形式”[22]，“憲章主義的民主和過去壹切資產階級政治上的民主的區別也就在這裏。憲章主義本質上是壹種社會性的現象。最多只能促使憲法做某些修改的‘六條’，在激進資產者看來已經是萬事俱備，但它對無產者來說不過是壹種手段而已。‘政治權力是我們的手段，社會幸福是我們的目的’，這就是憲章主義者現在明確地喊出的口號。”[23]
所以，工人階級和整個人類最終的解放形式是從國家政治與資本雙重的壓迫下的解放，只有這雙重的壓迫都得到根本的改變，我們每個工人才能自己掌握自己的命運。
“致麗”大火過去很多年了，多年以來，中國工人維護自己權益的意識有了不小的增長，但是中國工人未來要爭取命運能夠自主的路仍然還很漫長。而在世界新自由主義甚囂塵上的今天，由於資本主義體系利用自己已經攫取到的巨大財富力量，通過各種途徑影響國家和國際政治，通過世界資本集團和金融組織、貿易組織影響世界經濟秩序，通過代表資本價值觀的文化影響人的世界觀，使得世界工人階級整體被分化，工人階級的力量被削弱，世界工人運動整體上處於低潮。世界工人階級（包括壹切依靠工薪生存的被雇傭勞動者）如果不能重新在反對雇傭勞動制度的壓迫和剝削的旗幟下聯合為壹個整體，工人階級要獲得最終解放就只能是烏托邦。
在著名的《家庭、私有制和國家的起源》的結束語中，恩格斯滿懷熱情地期望這樣的人類社會會出現在未來的世界:“管理上的民主，社會中的博愛，權利的平等，普及的教育，將揭開社會的下壹個更高的階段，經驗、理智和科學正不斷向這個階段努力。這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活。”[24]讓我們壹起用我們的鬥爭行動，來悼念在致麗玩具廠和世界其他工廠在勞動中受難的兄弟姐妹，來爭取我們權利的逐步改善吧，因為我們決不願意重蹈那樣的災難，我們應當起誓！
資本主義是世界工人和中國工人的死敵，它賴以存在的經濟基礎是雇傭勞動制度，即勞動者相對於資本所有者在勞動過程和分配過程中處於無權地位，而資本所有者壟斷著勞動控制權和分配決策權的社會生產制度。資本主義不僅造成了人在社會中經濟地位和社會地位的不平等，也影響了工人階級與資本所有者階級政治地位的平等。而資本主義不僅是壹種制度安排，它為了獲得存在的合理性和合法性，也成為壹種文化，即資本的文化，來維系雇傭剝削者之間的壹致，麻痹工人階級的反抗意誌。
資本的文化是以資本所有者為本位的文化。它遵循的是資本所有者的邏輯。什麽是資本所有者的邏輯呢？資本所有者的邏輯就是資本增值的邏輯，在資本所有者的邏輯中，資本所有者的壹切行為就是本著資本增值這個前提和目的——並且悠悠萬事，唯此為大！資本增值的邏輯令資本所有者充滿貪欲，這種貪欲不僅包含對財富追逐的欲望，也包含著對支配他人勞動的欲望，和通過支配他人勞動而附隨的對他人勞動所創造價值的占有和支配的欲望。也就是說，資本增值的邏輯令資本所有者不僅僅要使自己的利潤最大化，使勞動工人的福利盡可能的少，他們還希望獲得支配勞動工人和整個社會的權力。為了讓他們的這種價值觀能夠在社會中立足，資本所有者對其價值觀不僅大肆鼓吹，而且還力圖使之成為普遍的社會心理和社會意識，成為普遍的社會道德準則、生活方式和生活習慣，使人們在不知不覺中認同雇傭勞動制度存在的合理性。實際上，資本的文化不僅已經滲透到了壹些“白領階層”的精神之中，也已經滲透到了普通勞動工人的靈魂。很多生活困頓的工人，壹邊埋怨他們遭受的苦難，壹面又都幻想著有朝壹日自己時來運轉也能當上能夠奴役他人的老板，他們已經認同了資本所有者剝削他人的合理性，他們只是恨自己命運不佳而已。資本文化還把工人階級的所有不幸都說成是工人自己的命運不好、懶惰或者是愚蠢。它造就了勞動者對雇傭勞動制度的壓迫和剝削順從的性格和習慣。試想，它當工人們都在羨艷資本家壹本萬利而恨自己不能當上老板剝削他人時，工人階級要想為徹底改變自己的命運而堅定地團結在壹起，無乃是絕無可能！所以建立和弘揚勞動文化，消除資本文化對勞動工人的消極影響，是工人走向團結，推動社會文明進步的重要舉措。
然而勞動文化站在資本文化的對立面，她要告訴勞動工人的是，工人階級的所有不幸，絕不是因為工人個人命運不好，或者懶惰和愚蠢。工人階級所有的不幸，根本上都是雇傭勞動制度造成的。雇傭勞動制度使得我們勞動工人不是為自己的幸福而勞動，而是在為資本所有者的利潤在勞動，因為勞動工人他們在整個生產過程和分配過程中始終處於沒有權利，也就是被奴役的地位。資本所有者壟斷了生產和分配的壹切決定權，工人的幸福被資本利潤的最大化壓到了最小。她要讓我們勞動工人和整個社會在社會心理和社會意識方面，把工人民主參與勞動管理和經營管理，民主地參與分配的平等議價，作為普遍的、當然的習慣和社會準則。
與資本文化相對立，勞動文化是勞動工人要求獨立的文化，它公開地不再順從資本所有者的資本增值的邏輯，不再認為自己的苦難只是自己的過錯，她公開宣布：我們所有的勞動都是為了增進自己的幸福，所以，沒有對生產和分配議價的權利，我們勞動工人就是被放在了受奴役的地位，所以我們就永遠不會順從，將會永遠抗爭！
勞動文化是代表人類文明發展方向的文化，她要求勞動工人在政治上獲得獨立，成為堂堂正正的國家公民，並能以現代公民的身份和意識，積極關心和參與國家政治事務，學會建立和依靠現代工會組織，並能夠獨立地表達自己的利益需求，而不是習慣於由其他階層代言，由資本所有者階級施舍。因此，勞動的文化還不僅要求勞動工人承擔起把民主作為壹種生活方式落實到政治層面的歷史重任，而且要承擔起落實到經濟層面和社會層面的歷史重任。
與資本文化相對立，勞動文化是尊崇勞動的文化，她要把勞動光榮作為壹種社會的自覺觀念和行為，而把不勞而獲和投機食利看作是不光彩的勾當。勞動文化讓所有的勞動者在自己的勞動成果面前感到榮耀，在享受勞動成果時感到坦然。她要整個社會都尊重勞動，而不是以勞動為下賤可恥。資本所有者自己道德敗壞，鄙視和厭惡勞動，所以資本的文化常常以資本所有者普遍具有的對勞動鄙視和厭惡的醜惡心理看待勞動工人，總是憂慮工人在勞動過程中偷懶，所以資本所有者制訂了許許多多的工廠制度監視和懲罰工人。殊不知，不是勞動工人天生具有懶惰的本性，而正是雇傭勞動制度的奴役和剝削的本質從根本上抑制了勞動工人的勞動積極性。所以，勞動的文化主張消滅雇傭勞動制度，變工人為資本的利潤進行勞動轉變為為自己的福祉而勞動，使工人的每壹份勞動付出，都能變成自己實實在在的福祉的增進，勞動工人的勞動積極性將會得到極大的發揮。
很久以前，廣東省深訓市葵湧鎮致麗玩具廠發生火災，死亡84人，傷40人。如此慘痛的死傷，是由於資方采用所謂的“封閉式生產管理”，將工廠的樓梯、出口封堵，廠房窗戶以鐵柵欄封閉，導致員工無法及時疏散逃生造成。
這樣的慘案，其實並不是“空前絕後”的。在致麗大火之前，泰國凱達玩具廠在同年的5月10日也發生過壹場慘絕人寰的火災，188名工人在這場大火中喪生，另有469人受傷。這場火災剛發生時，其實工人已經察覺，開始逃生，但是，資方雇傭的保安卻勒令工人返回工作崗位，並“為了防止有人趁火打劫偷竊玩具，保安員將所有的出口都上了鎖”，結果工人失去逃生的最佳時機。2012年9月11日，巴基斯坦卡拉奇的壹家紡織品廠發生火災，導致300余工人喪生，數百人受傷。造成如此悲慘結果的原因，用當地官員的話說，是工人們沒有逃生通道，“只有壹個通道沒被鎖上，大部分窗戶也都是閂著的。”其後不久，2012年11月24日，孟加拉國壹間服裝廠又發生大火，121人死亡。造成那麽多工人死亡的原因居然同樣是“窗戶被封死，大門上鎖以防偷盜”，工人逃生無路。而2013年6月3日，中國吉林省德惠市的寶源豐禽業公司火災，造成120名工人死亡。造成如此生命代價的原因，居然也是資方在管理上采用封閉式管理，“工人上班後，車間大多數門都會被鎖上”，“廠房雖然有六個出口，但是大部分門被鎖住”，資方禁止工人在車間自由活動，“平時大家都在各自車間工作，也不知整個廠房總共有幾個門”。除卻以上幾場令人發指的火災，發生在今年4月24日孟加拉國的壹棟名為拉納購物中心的八層商用樓房突然倒塌事故，資方的罪責更是無可逃避。這次大樓倒塌事故，造成樓內1100余名工人死亡，慘況可謂泣天地驚鬼神！而造成這驚世災難的原因，同樣是出於資方的原因：大樓倒塌前壹天，就已經發現樓體出現明顯裂縫，當地媒體也進行了報道，但制衣廠老板仍然強迫工人進廠上班。
以上所述慘案，無壹不是活生生的工人受制於資方的權威，被資方支配勞動的權力禁錮在牢籠壹般的勞動場所，甚至當那些活生生的生命在已經意識到危險將臨，也不能擺脫資方權力的約束！累累屍骸，無不出於資本為了牟利的壹己之私！
資方的權力從何而來？它既不是來源於那些冤死的勞動者的自願賦權，也不是來源於國家或者政府的直接授權。資方的壹切權力都是與它所掌握的資本與生俱來的，也就是說，資本在這個社會，它不僅不是壹種財富，而且是壹種權力，是可以用來支配或者統治另外壹部分人、占有另外壹部分人的勞動成果的權力！[1]
如果我們要再剖析資本為什麽會具有支配和占有另外壹部分人勞動的權力，那無非就是馬克思早已經揭露的，人類進入工業化以後，由於人類的生產方式從手工的個體勞動，轉變為大機器、大廠房和大資金的社會化勞動，大多數人喪失了從事個體自由勞動的可能，使得工人不得不在“餓死”、“偷盜”，或“出賣勞動力”而成為壹個雇傭工人之間進行選擇，此外別無路走。這樣，工人們不得不為了能夠利用那些有著大機器、大廠房和大資金的工廠主的生產資料從事被資本雇傭的勞動，以獲得勞動和生存的機會，而放棄自主的權利，就成為了人們習以為常、因此也是似乎非常公平的事情了。這樣，資本利用相對於勞動力的稀缺性，挾制了勞動力壹方，而成為了雇傭工人的“天然的長上”[2]。
馬克思在《資本論》中這樣描述資本對於勞動的權威：“原來的貨幣所有者成了資本家，昂首前行；勞動力所有者成了他的工人，尾隨於後。壹個笑容滿面，雄心勃勃；壹個戰戰兢兢，畏縮不前，象在市場上出賣了自己的皮壹樣，只有壹個前途——讓人家來鞣”[3]，“每壹個資本，都是生產資料的或大或小的積聚，並且相應地指揮著壹支或大或小的勞動軍。”[4]並指出“工人在技術上服從勞動資料的劃壹運動以及由各種年齡的男女個體組成的勞動體的特殊構成，創造了壹種兵營式的紀律。這種紀律發展成為完整的工廠制度，並且使前面已經提到的監督勞動得到充分發展，同時使那種把工人劃分為勞工和監工，劃分為普通工業士兵和工業軍士的現象得到充分發展。”[5]
馬克思指出資本對於勞動所掌握的兩種權力，壹是對工人勞動力使用過程的控制權，也就是企業經營和管理的權力，壹是對工人勞動成果的分配決定權力：“資本不僅象亞當 斯密所說的那樣，是對勞動的支配權。按其本質來說，它是對無酬勞動的支配權。……資本自行增殖的秘密歸結為資本對別人的壹定數量的無酬勞動的支配權。”[6]資本（或者作為資本人格化的資本家[7]）的這種對工人的“天然權力”，是建立在工人生來註定要依賴資本家的生產資料的社會狀態基礎之上的。這種社會狀態，把由資本所有者領導社會生產、工人無產者接受這種社會權力安排，固化成了人的宿命，反映了人的不平等：“資本家所以是資本家，並不是因為他是工業的領導人，相反，他所以成為工業的司令官，因為他是資本家。工業上的最高權力成了資本的屬性，正象在封建時代，戰爭中和法庭裁判中的最高權力是地產的屬性壹樣。”[8]
對於社會的大多數來說，在現代的大機器、大資本的社會化大生產的社會下，大多數人都免不了要利用他人的生產資料才能勞動和生存，因此，正如馬克思所說的，都免不了要被資本和掌握資本的資本家所支配，工人沒有選擇權，“實際上，工人在把自己出賣給資本家以前就已經屬於資本了。工人經濟上的隸屬地位，是由他的賣身行為的周期更新、雇主的更換和勞動的市場價格的變動造成的，同時又被這些事實所掩蓋。”[9]恩格斯把這種支配關系直接視為古代奴隸制的翻本，資本家與工人是奴役與被奴役的關系：“這種奴隸制和舊式的公開的奴隸制之間的全部差別僅僅在於現代的工人似乎是自由的，因為他不是壹次就永遠賣掉，而是壹部分壹部分地按日、按星期、按年賣掉的，因為不是壹個主人把他賣給另壹個主人，而是他自己不得不這樣出賣自己，因為他不是某壹個人的奴隸，而是整個有產階級的奴隸。”[10]
資本的權力是通過工廠制度實現的。在資本主義社會，每壹個企業都是壹個資本統治的王國，壹整套的工廠制度都反映資本的意誌，代表資本的利益。工廠制度涵蓋了工廠的“立法權”、“行政權”和“司法權”，每壹個企業都儼然壹個王國。資本家及其代理人擁有工廠規章制度的創制權，擁有對工人違紀行為的裁定權和處罰權，擁有人事任免權、擁有經營決策權，等等，資本家及其代理人儼然以“國王”和“大臣”的身份統治著企業這個王國。這些權力都是資本的權力，工人不得染指，仿佛工廠的壹切的壹切只跟資本的利益有關，跟工人沒有任何關系，工人因此事實上只是機器的壹個零部件，他們似乎沒有自己的利益。資本在企業中對權力的壟斷，事實上就是在企業的生產和分配上對勞動實行專制統治。正如馬克思所揭露的：“資產階級平時十分喜歡分權制，特別是喜歡代議制，但資本在工廠法典中卻通過私人立法獨斷地確立了對工人的專制。這種法典只是對勞動過程實行社會調節的資本主義諷刺畫，而這種調節是大規模協作和使用共同的勞動資料，特別是使用機器所必需的。奴隸監督者的鞭子被監工的罰金簿代替了。自然，壹切處罰都簡化成罰款和扣工資，而且工廠的萊喀古士們立法的英明，使犯法也許比守法對他們更有利。”[11]
通過專制的工廠制度，壹切不得不依賴他人生產資料而淪為雇傭勞動者的工人，都不得不屈從於資本的權威，成為資本增值的機器的壹個機器零件。馬克思指出：“在工場手工業和手工業中，是工人利用工具，在工廠中，是工人服侍機器。在前壹種場合，勞動資料的運動從工人出發，在後壹種場合，則是工人跟隨勞動資料的運動。在工場手工業中，工人是壹個活機構的肢體。在工廠中，死機構獨立於工人而存在，工人被當作活的附屬物並入死機構。”[12]
資本對於勞動的權力的壟斷或者說專制的社會制度安排，讓“人人生而平等”這個口號實際上成為空談。它跟封建制度下政治權力和司法權力的獲得，是根據誰是土地的領主，而不是由人民的自由意願下的自願賦權壹樣，因此是踐踏了每個人與生俱來的人權。在資本主義制度下，不要說那些連起碼的普遍選舉權利都沒有的國家工人在企業中只是奴隸，就是歐美這樣既已實現政治民主的國家，民主壹到工廠的大門口，也只能止步，仿佛工廠內外是兩個沒有關聯的世界，不怕妳可以堂而皇之以公民的身份在白宮或者白金漢宮大罵總統或者首相，但是妳壹走入工廠大門，那裏面就沒有公民，只有奴隸主和奴隸，妳的命運就在資本與生俱來的權力下，被資本掌握。從本文開頭所提的那幾場慘絕人寰的災難，讓我們清晰地看到工人如何在工廠中喪失行動自由、行為自主的權利。那數以百千計的生命，都是無辜的勤勞踏實的勞動者，他們之所以會死，都是因為他們無權掌握自己命運，只能被資本的權力擺弄的結果。
所以，從他們的死，可以讓我們工人階級懂得：如果我們工人不能自己掌握自己的命運，我們不要說自己的幸福，連我們的身家性命也不能保證。進壹步說，那種壹下子造成數以百千計生命死傷的事件雖然不會每日發生，但是，由於資本的權力剝奪了我們工人的權利，我們的工資福利的高低、勞動條件的優劣、工廠經營的成敗、我們職位的保障與否等等方面，雖然無不與我們工人的命運緊密關聯，但是它們只是被緊緊地掌握在資本手中，我們是沒有權利決定這些問題的，是不能自己掌握我們自己的命運的。
因此，兩條道路放在我們工人面前讓我們選擇：要麽我們繼續對資本俯首帖耳，任憑資本隨他們的意願擺弄我們的未來的命運，要麽就是工人們聯合起來，跟資本展開鬥爭，爭取我們在工廠的工人自主的權利，這些權利包括企業經營與管理決策的權利，和企業分配決策的權利。工人如果不能享有企業的經營和管理權，企業的經營和生產管理就只能以資本的贏利為中心和目的，那麽工人的生活質量、安全健康、職位的保障等等福祉就不能成為企業生產的中心和目標，工人的勞動就不是勞動，而只是被強制勞動或者叫奴役；工人如果不能享有企業的分配決策權利，那麽工人的生活就永遠只能在最低的勞動力成本也就是生死線上徘徊、掙紮[13]，壹切勞動的增值都不能帶來工人福祉的必然增進，那麽這種分配就叫剝削和壓榨。[14]所以工人階級如果不能通過鬥爭贏得這些權利，不能消除資本對勞動權力的壟斷，就不能實現工人的勞動以自身的福祉增進為中心，就不能自己掌握自己的命運。這個鬥爭，就是工人階級爭取產業民主化的鬥爭。產業民主化的鬥爭就是讓民主走入工廠的鬥爭，就是工人爭取企業的公民身份和權利[15]的鬥爭；就是通過“企業公民”權利的逐步實現，建立起雇傭工人與企業主通過集體談判制度，民主制定企業制度，民主參與壹切企業權力的行使，打破資本對企業權力壟斷和專制的鬥爭；就是消滅雇傭勞動制度的過程；就是工人階級改變命運的過程。
工人階級的鬥爭如果僅僅停留在要求維持或者提高工資福利、改善勞動條件這樣的水平是絕對不夠的。工人運動的歷史已經證明，要求維持或者提高工資福利、改善勞動條件的鬥爭並不能有效夠削弱資本對於勞動的專制力量和有利於工人權利的增進，相反，資本對於勞動的專制力量，在工人僅僅要求維持或者提高工資福利、改善勞動條件的鬥爭中，卻贏得了壯大自己力量的時機[16]，以至於在今天全球資本在全球化的浪潮中，工人階級的力量不得不屈居於守勢，以往工人運動取得的成果正面臨逐步喪失的窘境！
馬克思在100年以前就有過這樣告誡，“吃穿好壹些，待遇高壹些，特有財產多壹些，不會消除奴隸的從屬關系和對他們的剝削，同樣，也不會消除雇傭工人的從屬關系和對他們的剝削。由於資本積累而提高的勞動價格，實際上不過表明，雇傭工人為自己鑄造的金鎖鏈已經夠長夠重，容許把它略微放松壹點。”[17]沒有無產階級整體從資本專制下解放出來的遠大目標，只註重局部工人經濟利益增進的單純經濟鬥爭，還可能有分化世界工人階級，讓世界和各國工人內部彼此為了利益相互競爭的危險。因此把世界工人運動提升到爭取產業民主的高度，提升到逐步改造雇傭勞動制度並最終終結這種社會生產關系的高度，提高到整個人類的社會運動的高度，是未來工人運動的應當的方向。
爭取產業民主化的鬥爭與國家政治民主化運動是緊密關聯的。工人階級爭取產業民主化，需要民主的國家制度和工人獲得完全的公民權利作為前提。也就是說，工人階級的從資本專制下的解放以在國家範圍內的政治自由（政治解放）為先決條件，只有在在民主制度和普選制度下，工人階級才能依靠選民數量的優勢，獲得制定有利於工人階級解放的國家法令的權力，逐步實現工人階級從資本權力的專制下解放出來[18]。工人階級解放運動的理論開山祖馬克思和恩格斯的理論，強調國家民主化和公民的普選權對於工人階級解放的關鍵意義，強調社會主義的前提是人的特別是工人階級的政治自由，這對於世界工人運動是絕對不應該忽視的！世界工人階級應該把實現國家的政治民主化和推進產業民主化作為同等重要的任務。
世界各國文明的發展進程是不同的，所以，各國工人階級的鬥爭任務和形式也不盡相同。對於尚未實現政治民主的國家，恩格斯認為無產階級在民主問題上應該支持資產階級自由派，並且明確指出支持資產階級自由派的巨大意義：“在自由派資產階級同政府鬥爭中，共產主義者始終應當支持自由派資產階級，但同時也應當提防不要跟著資產階級自欺欺人，不要去聽他們那壹套娓娓動聽的說什麽資產階級的勝利會給無產階級帶來良好結果的花言巧語。共產主義者從資產階級的勝利中得到的好處只能是以下這些：（１）得到各種讓步，使共產主義者易於捍衛、討論和傳播自己的原則，從而使無產階級易於聯合成壹個緊密團結的、準備戰鬥的和有組織的階級；（２）使他們確信，從專制政府垮臺的那壹天起，就輪到資產者和無產者鬥爭了。”[19]
恩格斯還指出了在已經實現政治民主的國家，工人階級應該毫不遲疑地利用政治民主去實現工人階級的解放：“在實行民主憲法的美國，共產主義者必須支持願意用這個憲法去反對資產階級、並利用它來為無產階級謀利益的政黨，即主張消滅土地尋租的政黨。”[20]
馬克思和恩格斯都明確指出，人類沒有政治解放當然是不行的，但是工人階級與資產階級的不同在於，資產階級有了政治解放就已經萬事俱備，而工人階級僅僅有政治解放卻是不夠的，不能達到自己的解放，這就是民主在具體內容上存在的階級差別：“政治解放的限度首先就表現在：即使人還沒有真正擺脫某種限制，國家也可以擺脫這種限制，即使人還不是自由人，國家也可以成為共和國。”[21]工人階級獲得國家的民主權利和政治解放只是第壹步，它必須利用政治解放的有利條件，去繼續爭取把自己從資本的專制下解放出來，“政治解放當然是壹大進步，盡管它不是壹般人類解放的最後形式”[22]，“憲章主義的民主和過去壹切資產階級政治上的民主的區別也就在這裏。憲章主義本質上是壹種社會性的現象。最多只能促使憲法做某些修改的‘六條’，在激進資產者看來已經是萬事俱備，但它對無產者來說不過是壹種手段而已。‘政治權力是我們的手段，社會幸福是我們的目的’，這就是憲章主義者現在明確地喊出的口號。”[23]
所以，工人階級和整個人類最終的解放形式是從國家政治與資本雙重的壓迫下的解放，只有這雙重的壓迫都得到根本的改變，我們每個工人才能自己掌握自己的命運。
“致麗”大火過去很多年了，多年以來，中國工人維護自己權益的意識有了不小的增長，但是中國工人未來要爭取命運能夠自主的路仍然還很漫長。而在世界新自由主義甚囂塵上的今天，由於資本主義體系利用自己已經攫取到的巨大財富力量，通過各種途徑影響國家和國際政治，通過世界資本集團和金融組織、貿易組織影響世界經濟秩序，通過代表資本價值觀的文化影響人的世界觀，使得世界工人階級整體被分化，工人階級的力量被削弱，世界工人運動整體上處於低潮。世界工人階級（包括壹切依靠工薪生存的被雇傭勞動者）如果不能重新在反對雇傭勞動制度的壓迫和剝削的旗幟下聯合為壹個整體，工人階級要獲得最終解放就只能是烏托邦。
在著名的《家庭、私有制和國家的起源》的結束語中，恩格斯滿懷熱情地期望這樣的人類社會會出現在未來的世界:“管理上的民主，社會中的博愛，權利的平等，普及的教育，將揭開社會的下壹個更高的階段，經驗、理智和科學正不斷向這個階段努力。這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活。”[24]讓我們壹起用我們的鬥爭行動，來悼念在致麗玩具廠和世界其他工廠在勞動中受難的兄弟姐妹，來爭取我們權利的逐步改善吧，因為我們決不願意重蹈那樣的災難，我們應當起誓！
資本主義是世界工人和中國工人的死敵，它賴以存在的經濟基礎是雇傭勞動制度，即勞動者相對於資本所有者在勞動過程和分配過程中處於無權地位，而資本所有者壟斷著勞動控制權和分配決策權的社會生產制度。資本主義不僅造成了人在社會中經濟地位和社會地位的不平等，也影響了工人階級與資本所有者階級政治地位的平等。而資本主義不僅是壹種制度安排，它為了獲得存在的合理性和合法性，也成為壹種文化，即資本的文化，來維系雇傭剝削者之間的壹致，麻痹工人階級的反抗意誌。
資本的文化是以資本所有者為本位的文化。它遵循的是資本所有者的邏輯。什麽是資本所有者的邏輯呢？資本所有者的邏輯就是資本增值的邏輯，在資本所有者的邏輯中，資本所有者的壹切行為就是本著資本增值這個前提和目的——並且悠悠萬事，唯此為大！資本增值的邏輯令資本所有者充滿貪欲，這種貪欲不僅包含對財富追逐的欲望，也包含著對支配他人勞動的欲望，和通過支配他人勞動而附隨的對他人勞動所創造價值的占有和支配的欲望。也就是說，資本增值的邏輯令資本所有者不僅僅要使自己的利潤最大化，使勞動工人的福利盡可能的少，他們還希望獲得支配勞動工人和整個社會的權力。為了讓他們的這種價值觀能夠在社會中立足，資本所有者對其價值觀不僅大肆鼓吹，而且還力圖使之成為普遍的社會心理和社會意識，成為普遍的社會道德準則、生活方式和生活習慣，使人們在不知不覺中認同雇傭勞動制度存在的合理性。實際上，資本的文化不僅已經滲透到了壹些“白領階層”的精神之中，也已經滲透到了普通勞動工人的靈魂。很多生活困頓的工人，壹邊埋怨他們遭受的苦難，壹面又都幻想著有朝壹日自己時來運轉也能當上能夠奴役他人的老板，他們已經認同了資本所有者剝削他人的合理性，他們只是恨自己命運不佳而已。資本文化還把工人階級的所有不幸都說成是工人自己的命運不好、懶惰或者是愚蠢。它造就了勞動者對雇傭勞動制度的壓迫和剝削順從的性格和習慣。試想，它當工人們都在羨艷資本家壹本萬利而恨自己不能當上老板剝削他人時，工人階級要想為徹底改變自己的命運而堅定地團結在壹起，無乃是絕無可能！所以建立和弘揚勞動文化，消除資本文化對勞動工人的消極影響，是工人走向團結，推動社會文明進步的重要舉措。
然而勞動文化站在資本文化的對立面，她要告訴勞動工人的是，工人階級的所有不幸，絕不是因為工人個人命運不好，或者懶惰和愚蠢。工人階級所有的不幸，根本上都是雇傭勞動制度造成的。雇傭勞動制度使得我們勞動工人不是為自己的幸福而勞動，而是在為資本所有者的利潤在勞動，因為勞動工人他們在整個生產過程和分配過程中始終處於沒有權利，也就是被奴役的地位。資本所有者壟斷了生產和分配的壹切決定權，工人的幸福被資本利潤的最大化壓到了最小。她要讓我們勞動工人和整個社會在社會心理和社會意識方面，把工人民主參與勞動管理和經營管理，民主地參與分配的平等議價，作為普遍的、當然的習慣和社會準則。
與資本文化相對立，勞動文化是勞動工人要求獨立的文化，它公開地不再順從資本所有者的資本增值的邏輯，不再認為自己的苦難只是自己的過錯，她公開宣布：我們所有的勞動都是為了增進自己的幸福，所以，沒有對生產和分配議價的權利，我們勞動工人就是被放在了受奴役的地位，所以我們就永遠不會順從，將會永遠抗爭！
勞動文化是代表人類文明發展方向的文化，她要求勞動工人在政治上獲得獨立，成為堂堂正正的國家公民，並能以現代公民的身份和意識，積極關心和參與國家政治事務，學會建立和依靠現代工會組織，並能夠獨立地表達自己的利益需求，而不是習慣於由其他階層代言，由資本所有者階級施舍。因此，勞動的文化還不僅要求勞動工人承擔起把民主作為壹種生活方式落實到政治層面的歷史重任，而且要承擔起落實到經濟層面和社會層面的歷史重任。
與資本文化相對立，勞動文化是尊崇勞動的文化，她要把勞動光榮作為壹種社會的自覺觀念和行為，而把不勞而獲和投機食利看作是不光彩的勾當。勞動文化讓所有的勞動者在自己的勞動成果面前感到榮耀，在享受勞動成果時感到坦然。她要整個社會都尊重勞動，而不是以勞動為下賤可恥。資本所有者自己道德敗壞，鄙視和厭惡勞動，所以資本的文化常常以資本所有者普遍具有的對勞動鄙視和厭惡的醜惡心理看待勞動工人，總是憂慮工人在勞動過程中偷懶，所以資本所有者制訂了許許多多的工廠制度監視和懲罰工人。殊不知，不是勞動工人天生具有懶惰的本性，而正是雇傭勞動制度的奴役和剝削的本質從根本上抑制了勞動工人的勞動積極性。所以，勞動的文化主張消滅雇傭勞動制度，變工人為資本的利潤進行勞動轉變為為自己的福祉而勞動，使工人的每壹份勞動付出，都能變成自己實實在在的福祉的增進，勞動工人的勞動積極性將會得到極大的發揮。
