个人行为与宗教的责任

时常看到有人举出某个宗教的信徒的不好的行为来攻击该宗教,因此打算解释一下,因为什么行为而指责宗教是不恰当的。

假如给人类贴标签,人类可以是{无宗教信仰、有宗教信仰(具体宗教)},基本上大部份人都做过不好的行为(不说轻或重),也做过好的行为,那些做过不好的行为的人,可能有宗教信仰,也可能没有宗教信仰;那些做过好的行为的人,可能有宗教信仰,也可能没有宗教信仰。因为信仰某宗教的人做过的不好的行为(不因为宗教而做出)来责怪宗教是不正确的。


每个宗教都有教义,信徒应该依照教义而行事,如果信徒不依照教义而行事,乃至做出不好的行为(违反教义的行为),人们不能因为那信徒的行为去责怪那个信徒所信仰的宗教,因为他没遵守教义,这是他的错,不是宗教的错。

就好像道德与每个国家都有的法律,人们应该按照道德、法律行事,如果国民不按照道德、法律行事,乃至做出不好的行为(违反道德、法律的行为),人们不能因为那个人的行为去责怪道德和那个人所在的国家的法律,因为他没遵守道德、法律,这是他的错,不是道德、法律的错。

又好像教师教导了学生怎么样做过好孩子,那学生却不照着做,做出了不好的行为,人们不能因此而责怪那个老师,这是那个学生不听话。

又好比有人得到了一张去往某个地方的地图,上面标明了前往的路线所要注意的事项和不应该做的事项,然后那个人做出了被标明不应该做的事项,于是受了伤,这是因为他不遵守地图上的注明事项,这不是地图的错,是那个人的错。


假如有某个宗教,在教义里清清楚楚的写着应该偷东西,宣称偷东西是正确的做法,那么,如果有一位该宗教的信徒,因为了解、信奉该教义后,认为偷东西是正确的,去偷别人的东西,那么,可以说宗教也有错,因为教义上这么教导的。

假如有某个宗教,在教义里没提到是否应该偷东西,然后该宗教的某个分支/权威人士的解说里说应该偷东西,宣称偷东西是正确的做法,那么,如果有一位该宗教的信徒,因为了解、信奉该宗教的某个分支/权威人士的解说后,认为偷东西是正确的,去偷别人的东西,那么,可以说该宗教的某个分支/权威人士也有错,因为他们是这么教导的,但是,不应该怪罪到该宗教上,或该宗教其他的没这么说的分支,或该宗教其他的没这么说的人,因为那个宗教/其他分支/其他人没说过这个做法是正确的。

假如有某个宗教,在教义里清清楚楚的写着应该偷东西,宣称偷东西是正确的做法,那么,如果有一位该宗教的信徒,在不了解、不信奉该教义的情况下去偷别人的东西,那么,不可以说那个信徒因为信仰宗教而犯错(但是可以说那个宗教的教义不对),因为那位信徒不了解、不信奉该教义,哪怕教义上确实是这么教导的。


信徒因为某个宗教的教导而做出不好的事情,才能因此而说那个宗教有错,不然这只是一个不恰当的指责。人所作的行为可能源于很多原因,如果那些原因里面没有那个宗教,那么那个宗教就对那个人所做出的行为没有相关的责任。
13
分享 2020-04-25

45 个评论

問題在於,很多宗教的聖書裏都寫著可以解釋成兩面的内容,通過斷章取義兩種對立的人都可以讓聖書爲自己背書...

問題在於,很多宗教的聖書裏都寫著可以解釋成兩面的内容,通過斷章取義兩種對立的人都可以讓聖書爲自己背書
比方説,佛教徒是不是應該打死蚊子?有人説不,因爲蚊子也是生命,不能殺生。有人説應該,因爲可以讓蚊子早死早超生,也是一種慈悲

所以才要多读,读经,要联系前后文,联系整体的教法来理解经文原本要表达的意思,要多看不同的解释,思考看看哪个才是正确的解释。

一切眾生對刑罰顫抖,一切眾生都害怕死亡。
推己及人後,人們不應親自或唆使他人殺生。

一切眾生對刑罰顫抖,生命對一切眾生都可愛。
推己及人後,人們不應親自或唆使他人殺生。

對喜歡樂的眾生,若人以棍杖傷害,
來為自己求快樂,來世他不得安樂。

對喜歡樂的眾生,若人不以杖傷害,
來為自己求快樂,來世他得到安樂。

《法句经》
佛教的说法是不杀生,不应该那么做,若有人说应该杀生,他估计对佛教了解得不多,却以佛教的名义来解释。就像中国出了个政策,要在全国所有范围布下摄像头,这冒犯了人民的隐私权,但有人却出来说应该,因为让人民的行为更加容易被追查,人民会更安全,这是一种国家对人民的慈悲,这是在滥用慈悲这个名词。

其他宗教我不清楚,但是佛教的解释是很清楚的。例如:
《中部註》──《破除迷障》(Papañcasūdanī)57

在不共通的:殺害生物為「殺生(pāṇātipāta)」;乃是殺戮、殺害生物而說。這裡的「生物」通俗上是指有情;從勝義上則指命根。對那生物、存生物想,以殺思[心],運用身、語門中的一門,生起採取斷那(生物)命根(的行動)為「殺生」。

在(殺害)無德的畜生趣等生物,小生物為小罪;(殺)大軀體者為大罪。為什麼?由於加行〔努力〕大的緣故;即使加行相等,也由於對象大(而得大罪)。對有德的人類等,在(殺害)微德的生物為小罪;大德行的生物,則為大罪。當知當身體和德行相等時,(兇手的)煩惱和攻擊是柔弱的為小罪;剛強的,則為大罪。

這(殺生)有五種構成要素:「是生物,生物想,殺心,攻擊,以及由那(攻擊)而死。」有六種方法:「親手的、命令、投擲、設陷阱〔固定的〕、明所成(與)神變所成。」

由於這(殺生的解釋)詳細義理非常複雜,因此我們無法詳細(解說),有意想要瞭解其它(解釋)者,可以查閱《律藏》的註釋──《普端嚴》(Samantapāsādikā)。

57 MA.i,pp.198-202; DhsA.pp.97-101.


二、《小誦經》的註釋──釋十學處
《小誦經》──(Khuddaka-pāṭha)《闡明勝義》 I。58

(有省略一些没贴过来)

如此顯示了由三歸依而進入(佛)教,為了顯示已進入(教法)的在家信徒[伍巴薩咖(upāsaka)]或出家者首先應當學的諸學處(sikkhāpada),已列出了學處誦,現在這本母(mātikā)乃是為了解釋其義:【23】
「這些由誰、何處、何時、為什麼而說?及那方式,
說了、作了確定,(並)從共同〔共通〕與不同〔差別〕(作確定)。
我當說那自性罪與制罪,
確定了那之後,(應當)從共通文句的辭和義,
對一切(學處)共同的(文句)作解說。
這時解說從前五(學處)的差別義理,
從殺生開始,從單一等,
同樣地從所緣、受持、破、大罪,
從方法、構成要素、等起、受、根、業,
從離與從果所應知的抉擇。
從此應當結合後五(學處)的結合,
所應說不共的,以及所應知的低劣等。」

(有省略一些没贴过来)

現在,對所說的:「這時解說從前五(學處)的差別義理,從殺生……略……從離與從果所應知的抉擇。」【26】這裡可以這麼說:「殺生(pāṇātipāta)」:當中的「生物(﹙pāṇa﹚息生)」是連結命根的蘊相續,或者執取那(蘊相續)所施設的有情。對那生物、存生物想,以殺思[心],運用身、語門中的一門,生起採取斷那(生物)命根(的行動)為「殺生」。

(有省略一些没贴过来)

如此,到此乃是這(十學處)中,「從殺生開始(前五學處)所應知的抉擇。」

(有省略一些没贴过来)

「從方法」:這裡,殺生有:「親手、命令、投擲、設陷阱〔固定的〕、明所成(與)神變所成」六種方法。
此中,以身或身所繫物而攻擊為親手的方法。這(親手的方法)從指定(和)未指定的分成兩種。
當中,指定的即攻擊所指定者,只有當那(被指定的眾生因此)而死,才成為業所繫;未指定的是:「願有(眾生)死!」如此以攻擊之緣凡有(眾生)死,(即成為業所繫)。而且這兩種方式導致(眾生)死,無論由當時的攻擊,或由那(攻擊)而後來生病(所致使其死亡),只在攻擊的剎那即為業所繫。以及為了殺死的目的而攻擊之,在該(攻擊)之時並未死,(後來)再以其它心攻擊之,假如後來(被攻擊者)因最初的攻擊而死,只有那(第一次攻擊)才成為業所縳。而在第二次的攻擊並沒有(犯)殺生。即使由兩次(攻擊)致死,也只在第一次的攻擊成為業所縳;(若)兩次(攻擊)並沒有死,則並沒有殺生(罪)。以多個(殺戮者)攻擊一位(被害者),也只是以此方式,凡由攻擊而死,那即成為業所縳。

在決定了之後命令為命令的方式。應記得這裡的業所縳,只在親手的方法所說之方式。而且當知這裡有六種決定:
「對象、時、場所、武器、威儀,
所做的差別」這六種命令的決定。【30】
在這些當中,「對象」──為被殺的生物。
「時」──為上午、下午等時,以及處在年輕等時。
「場所」──為「村莊、城鎮、叢林、阿蘭若或十字路
口」如此等。
「武器」──為「劍、箭或矛」如此等。
「威儀」──為「被殺者和殺戮者站立或坐著」如此等。
「所做的差別」為「貫穿、切斷、分裂或刮貝禿刑」如此等。
假如命令:「你殺(那眾生)」,(被命令者)違約(所命令的)對象而殺了其他(眾生),則命令者沒有受業所縳。當(被命令者)未違約而殺了那對象,命令者在命令的剎那,而被命令者在(被殺者)死的剎那,兩者都受業所縳。
時等也是以此方式。

「投擲的方法」──是指為了殺的目的以身或身所繫物而投擲攻擊(被害者)。這也有從指定(和)未指定的兩種區分。當知在此的業所縳即與先前所說的方式相同。
「設陷阱〔不動的〕」──乃為了殺戮的目的而挖陷坑、(放毒剌等在)凭靠處、(在其)近處安殺具,或提供藥、毒、機關等。這也有從指定(和)未指定的兩種區分。當知在此的業所縳只和先前所說的方式相同。然而,這是差別:當陷坑是向他人租來或免費給與的,假如(受害者)由該因緣而死,只有地主受業所縳。而且如果他或其他人將那裡(回填)使消失作成平地,或洗塵土者取走土塵,或掘根者掘了根而成為坑,或者由於天下雨而生成泥澤,有某(眾生)在那裡陷入或因陷在泥澤而死,只有地主受業所縳。假如由(那而獲得)所得,或者他人將
(陷坑)挖得更寬廣或更深,由那因緣有某(眾生)死了,則雙方都受業所縳;但若將根與根相連結,(或)在那裡作成陸地,則他可脫(罪)。
同樣地,在(安置)凭靠物等,只要那些還運作著(而殺了眾生),即受業所縳。
「明所成(vijjāmaya)的方法」:即為了殺(生)而誦明咒。
「神變所成(iddhimaya)的方法」:即為了殺(生)而運用業報所生的神變,就如持、敲打武器等。
「不與取」是以親手、命令等方法運用偷盜取、強迫取、隱藏取、【31】遍計取、籌(kusa)取,當知只是依照如前所說的那些區分。
非梵行等三(學處)只有親自的方法而已。
如此乃從方法對所應知的抉擇。

「從構成要素」:此中,「殺生」有五種構成要素:
「是生物,生物想,現起殺心,努力,以及由該(攻擊)而死。」

(有省略一些没贴过来)

58 《闡明勝義》1──是《小誦經》的註釋書,以下〈十學處〉的註釋是譯自本書第二部分的第二十二頁至第三十七頁(巴利聖典協會版)。

《南傳佛教在家居士須知》

我省略了不少,没全部都贴过来。你可以看到有解释字的意思,逐字解释,然后解释行为,构成的要素,怎么样犯,怎么样不犯,与案例等等,说得很清楚,详细的。

這裏恕我不能苟同
在場各位中國人應該都心知肚明,有很多時候法律是不講道理的。這裏我説的道理未必是道德,也可能是根本不合理的、會造成危險的(比方説一些不合理的交通限速)有的甚至在特定情況下不能達成的(比方説實際操作上無法達成的安全或環保規範)
所以不能簡單粗暴地把違反法律的行爲定義爲不好的行爲,有時候還真是法律的錯

我这边只是比喻,是假设那法律是好的,不好的恶法(如让人杀人等等)本来就不应该做,不应该跟随。

文章后面有说了,教义如果有错,信徒因此而犯错,教义也有责任。

比方説,如果法律規定某商品必須達到一個實際上不可能達成(就算達成也會虧本)的超高標準才能銷售,業者自然就會選擇造假。如果法律規定的標準是一個合理的可以達成的標準,很多人就不會去造假了
人類的法律是人類寫的,雖然名字起得很傲慢,和自然的定律一起叫law,但畢竟是人想出來的,必定是有不足的。不能不談法律的錯,也不能單單因爲一個人違法就説是他不對
應該責怪的應該不是他違法的事實,而是他「在有別的更好的選擇的情況下依然選擇了違法」這件事
比方説一個人餓到快死了,偷了一塊麵包只爲果腹,因爲除此之外他沒辦法得到其他食物了,這是他的錯嗎?
但如果一個人吃得很飽,還去麵包店偷麵包只爲了惡作劇,這不是他的錯嗎?同樣是偷了一塊麵包啊?

业者其实可以选择抗议,要求修改一个合理的规定,如果不能,他还可以选择不做,转业,而不是造假,造假不是唯一的选择。

两个例子里面,其实都是偷,都有偷盗的业。从法律上来说,相信会对第一个人从轻处理,但是,错了始终是错了不是吗?一个人不管有什么原因,做了一件错事,始终是错了。就像父母打子女,觉得自己是为了子女好而打与纯粹因为自己不高兴而打子女,都是打,只是有些人可能会比较谅解第一种行为,但是这两种都是错误的行为。

道德也是同理,很多道德標準不是「普世」的而是「局部」的,有的標準在別人心目中(哪怕是同一國家甚至同一家庭的人的心目中)都是不道德的。也有很多道德只不過是傳統帶來的陋習,是不效率甚至會造成危險的
前者比方説,婚前性行爲是不是道德?家裏的年輕人可能覺得這很正常,老人可能覺得成何體統。同性戀是不是道德?有的人覺得違背天理,也有的人覺得存在就是天理
後者比方説,爲了孝順已經年老的父母而犧牲還年輕的孩子的教育的,甚至爲了孝順而放任老人胡作非爲虐待動物致死的
的確,人的善惡判斷很多時候是受到道德觀的左右的。但既然要理性討論,我們就應該盡量認識到各種道德觀的存在。把道德作爲主要評價標準只會讓人變得傲慢,居高臨下批評道德觀不同、思維方式不同甚至只是文化不同的人不道德,把自己的道德强加於人

在我心中,善与不善的判断标注是普世的,就好像自然的法则一样,你可以知道怎么做有什么结果,怎么做是应该的,怎么做是不应该的。

要发言请先登录注册

要发言请先登录注册

发起人

为了爱与正义!Justice will be done. For Justice!

状态

  • 最新活动: 2022-10-08
  • 浏览: 16962