加尔文主义到底是什么？什么是加尔文主义？
基督教有一个派别叫做加尔文主义，有谁能给我系统性介绍介绍？
加尔文宗最鲜明的特征就是预定论：
能够得救者，其实早已被无条件地拣选了，是已经预定的！
耶稣钉十字架只是为被拣选者赎罪，而非全人类（限定的代赎）。
被拣选者，不管此生做了什么，都不会改变结局（永蒙保守），反之亦然。
加尔文宗同时还强调“不可抗拒之恩典”和“全然败坏”，以使预定论和基督教核心教义相协调。
由于不可抗拒之恩典，被拣选者此生一定会做出好的行为。
由于全然的败坏，被抛弃者此生一定不会作出好的行为。
能够得救者，其实早已被无条件地拣选了，是已经预定的！
耶稣钉十字架只是为被拣选者赎罪，而非全人类（限定的代赎）。
被拣选者，不管此生做了什么，都不会改变结局（永蒙保守），反之亦然。
加尔文宗同时还强调“不可抗拒之恩典”和“全然败坏”，以使预定论和基督教核心教义相协调。
由于不可抗拒之恩典，被拣选者此生一定会做出好的行为。
由于全然的败坏，被抛弃者此生一定不会作出好的行为。
请看武汉大学公开课，邓晓芒教授的，《中西方自由意志的对比》 在第五小结开始谈基督教演变，涉及文艺复兴和宗教改革，则有诠释加尔文派和托马斯主义。
本质上就是不存在的东西，只有一个Christianity, 看Pauline epistles, 所有路德和加尔文的那些神学阐述无非就是重新发现两千年前使徒保罗讲的很明确的东西，而使徒保罗讲的东西，就是旧约和福音书里很明确的东西，之所以一而再再而三的需要有人重新出来讲，无非是圣经的写作要达成一个目的，就是既要几千年有连贯一致的主题，又要使一部分人有眼却看到，有耳却听不到。
以操作系统界面的风格差异为例，你可以把所有操作系统大致上分为两类：
一类，可以说它是天主教式的，充满了华丽的安慰，让你感觉到你自己并不孤独，你自己的努力或者说你自己的行为会在环境中产生相应的回响，所以你时刻都感觉到周围有人；
另一种风格，则是加尔文式的，你在这个黑暗和迷茫中感觉到自己极度孤独，尽管自己做了很多，但是却无法确定你做的事情有没有意义，或者会不会有相应的回响。
你自己回顾一下你使用过的各种系统，是不是主要可以把它们划分为天主教类的和加尔文类的。其实人类历史中主要的世界观也就是这两种，它暗含着人类理性的局限。
一类，可以说它是天主教式的，充满了华丽的安慰，让你感觉到你自己并不孤独，你自己的努力或者说你自己的行为会在环境中产生相应的回响，所以你时刻都感觉到周围有人；
另一种风格，则是加尔文式的，你在这个黑暗和迷茫中感觉到自己极度孤独，尽管自己做了很多，但是却无法确定你做的事情有没有意义，或者会不会有相应的回响。
你自己回顾一下你使用过的各种系统，是不是主要可以把它们划分为天主教类的和加尔文类的。其实人类历史中主要的世界观也就是这两种，它暗含着人类理性的局限。
xxttzz
🤬不友善用户
正確的說法應該是加爾文派
其他方面差別不大，主要是預定論。你可以搜一下相關
其他方面差別不大，主要是預定論。你可以搜一下相關
在《新教伦理与资本主义精神》一书中，马克斯·韦伯解释了事情的来龙去脉。
像路德一样，约翰·加尔文认为，救赎纯粹是上帝的恩典，而与人类的功过或是否应得无关。
谁将获得拯救，谁又将遭受诅咒，这早已是命中注定，不会因人们选择如何生活而改变，即使做圣礼也无济于事。
虽然必须尊重这些仪式以增进上帝的荣耀，但“它们不是借以获得恩典的方法”。
加尔文主义的预定论，引发了人们难以忍受的焦虑。
原因不难看出：如果你认为自己死后的处境，比今生你关心的所有事物都重要，
那你会拼命想知道，自己究竟是蒙获选中的还是遭受诅咒的，但上帝并不会提前告知人们这一点。
我们不能靠观察一个人的言行举止，判断他蒙获上帝选中与否。
自己是否蒙获上帝选中这个问题，这个问题的持久性和紧迫性，将加尔文主义者引向某种形式的工作伦理。
既然每个人都听从上帝的召唤，而去从事某一职业，那么尽力做好工作，以回应这种召唤，就是救赎的标志。
这样一来，工作的意义，不在于享受它带来的财富，而在于颂扬上帝，
若为个人的奢侈享受而去工作，则是对这一目标的背离，陷于腐败。
加尔文主义，把艰苦的工作，和禁欲主义结合在了一起。
韦伯指出，努力工作，但又很少消费，
这种工作方式要求严苛，促进了资本积累，并给资本主义的发展提供了动力。
即使后来这种最初的宗教动机消失了，新教的工作伦理和禁欲主义，也为资本主义的积累，提供了文化基础。
像路德一样，约翰·加尔文认为，救赎纯粹是上帝的恩典，而与人类的功过或是否应得无关。
谁将获得拯救，谁又将遭受诅咒，这早已是命中注定，不会因人们选择如何生活而改变，即使做圣礼也无济于事。
虽然必须尊重这些仪式以增进上帝的荣耀，但“它们不是借以获得恩典的方法”。
加尔文主义的预定论，引发了人们难以忍受的焦虑。
原因不难看出：如果你认为自己死后的处境，比今生你关心的所有事物都重要，
那你会拼命想知道，自己究竟是蒙获选中的还是遭受诅咒的，但上帝并不会提前告知人们这一点。
我们不能靠观察一个人的言行举止，判断他蒙获上帝选中与否。
自己是否蒙获上帝选中这个问题，这个问题的持久性和紧迫性，将加尔文主义者引向某种形式的工作伦理。
既然每个人都听从上帝的召唤，而去从事某一职业，那么尽力做好工作，以回应这种召唤，就是救赎的标志。
这样一来，工作的意义，不在于享受它带来的财富，而在于颂扬上帝，
若为个人的奢侈享受而去工作，则是对这一目标的背离，陷于腐败。
加尔文主义，把艰苦的工作，和禁欲主义结合在了一起。
韦伯指出，努力工作，但又很少消费，
这种工作方式要求严苛，促进了资本积累，并给资本主义的发展提供了动力。
即使后来这种最初的宗教动机消失了，新教的工作伦理和禁欲主义，也为资本主义的积累，提供了文化基础。
是一种精神自虐。上帝他老人家做的决定，你们这群虫豸一般的人既知道不了也理解不了更改变不了，所以直接混吃等死就好。谁要是自己感觉良好认为自己一定能被拯救，甚至认为自己可以通过行为改变上帝的决定，那就是犯了七宗罪之首傲慢的大罪。每个过着外表光鲜的生活的人，在别人眼里似乎是肯定能被拯救的，但内心里却时常感到绝望，不知道自己是否能被拯救，连安慰自己都不敢，生怕犯了傲慢之罪，尽管你后天再怎么犯罪也改变不了上帝的意志。正如伟大的尼采所说的，这是构成权力意志之重心的第二种方法，即通过虚构出一个存在的领域从而对自身与世界的关系进行全盘否定，是一种否定性的、反省性的的构建过程。这个虚构出来的世界将现实社会中的等级秩序完全颠倒过来，并借此为某些人提供一种他们用来建构重心的“间距之情”。简单地说这个方法就叫奴隶的道德。
奴隶的道德为什么糟糕呢？尼采认为，由于其自身所需要承担的责任——奴隶从来不就自己沦为奴隶这件事进行反省，也不认为自己需要对此负责——也一并被否定了，这样的主体无法对自己制定的目标负责，因此也就无法自发组织出一个具有明确目标的意志。那么，他们为何需要在一个虚构出来的存在的领域内部设置重心呢？因为这样可以推卸责任。自己无法制定目标的软弱的个人是需要有一个虚假的权威来立法并强制自己服从其命令的。更甚者，由于这个虚假的权威是为了促使软弱的人对自己进行肯定而被创造出来的，因此它所订立的目标无一例外都体现了软弱的人所赞同的价值观。而最终的结果就是，他们描绘了一种与社会原本的等级秩序完全相反的秩序并将其作为理想化的世界。在虚假的权威的庇护之下，软弱的个人在获得了行动目标的同时，也同时获得了构建有目标的主体所必须的材料，即“间距之情”。在康德那里，定言令式及其最终目标“目的之王国”正是此类权威的体现。因此，康德的哲学不仅不能，反而会妨碍真正意义上的自律意志的出现。也就是说，康德无法培养出自己为自己决定行动目标的有目标的主体。而只有另一群人，一群对自身与世界之间的关系持肯定态度的人才有可能为自己制定目标，才有可能成为真正意义上的自律的个人。
奴隶的道德为什么糟糕呢？尼采认为，由于其自身所需要承担的责任——奴隶从来不就自己沦为奴隶这件事进行反省，也不认为自己需要对此负责——也一并被否定了，这样的主体无法对自己制定的目标负责，因此也就无法自发组织出一个具有明确目标的意志。那么，他们为何需要在一个虚构出来的存在的领域内部设置重心呢？因为这样可以推卸责任。自己无法制定目标的软弱的个人是需要有一个虚假的权威来立法并强制自己服从其命令的。更甚者，由于这个虚假的权威是为了促使软弱的人对自己进行肯定而被创造出来的，因此它所订立的目标无一例外都体现了软弱的人所赞同的价值观。而最终的结果就是，他们描绘了一种与社会原本的等级秩序完全相反的秩序并将其作为理想化的世界。在虚假的权威的庇护之下，软弱的个人在获得了行动目标的同时，也同时获得了构建有目标的主体所必须的材料，即“间距之情”。在康德那里，定言令式及其最终目标“目的之王国”正是此类权威的体现。因此，康德的哲学不仅不能，反而会妨碍真正意义上的自律意志的出现。也就是说，康德无法培养出自己为自己决定行动目标的有目标的主体。而只有另一群人，一群对自身与世界之间的关系持肯定态度的人才有可能为自己制定目标，才有可能成为真正意义上的自律的个人。