余英时：真有儒家背景的人怎么会敌视西方普世价值
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儒家是可以被利用的。传统的儒家，就是皇帝所尊崇的儒家，三纲五常的儒家，不许犯上作乱的儒家，这是传统的王权皇朝所推崇的东西。这个东西我们在西方做研究的人常常称它为制度性的儒家，叫institutional confucianism；这跟真正的儒家——有高度批判精神的儒家是不相同的。
中国历史上向来就有两个“儒家”，一个是被迫害的儒家，一个是迫害人的“儒家”。所以我们要严格的分清，谁是真正的儒家，谁是借儒家来得到某些政治利益的“所谓”儒家思想。所以这些如果分清了，我们就不用犹豫，我们还可以继续讲儒家，我们还可以继续提倡儒家对文化的看法，对社会批判的看法，以及怎样和西方的人权、民主、自由结合起来。
有一点我要在这里顺便提一提，西方的自由、民主、人权、平等种种观念，作为西方的普世价值是怎么样传到中国来的？你若是研究历史追溯到19世纪中叶以后，你就会发现这都是中国儒家自己搬来的。
当初最佩服西方这些法治、民主、普世价值的，其实是儒家。比如说薛福成，他就认为英美是中国三代以上才有的这个社会。所以康有为也就认为三代以上我们中国的制度是民主的，他把民主两个字用在夏商周三代以上的尧舜时代，那个时代不是靠世袭的，是传贤人的，谁做的最好，我们就选哪个人做领袖。
所以我们要弄清楚，真正的儒家最初都是对西方现代的普世价值表示很高度的尊重的。比如说英国的法庭不许用酷刑进行刑讯逼供获得证词，这一点王韬（就是和理雅各一起翻译中国古典《十三经》的著名思想家，1997年去世）认为也是三代以上才能看得到（三代以后就没有了）的理想世界。
所以，换句话说，我们有儒家背景的人，对西方的普世价值是特别欣赏的。比如说陈独秀，陈独秀是共产主义事业在中国的创始人，可是他在南京坐监狱的时候，他常常说，他最佩服孔子的是有教无类不讲阶级的，他同时也佩服孟子讲的“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”，杀掉一个暴君不是杀君，而是杀掉一个最坏的坏人。所以这一类的说法他说中国的孔子孟子还是有许多东西我们要尊敬的，这是他在监牢里面说的，有记载的。
还有一个提倡民主最有力的人——胡适。胡适本身其实是儒家的，胡适想做的真正最佩服的也是孔子，现在大家都把“打倒孔家店”这几个字放在他身上，这其实不是他的话，这是四川吴虞的话，他不过是附和了一句，他当然对传统的言论上有过偏之处，可是基本上你看胡适的做人是一个典型的儒家，所以在这方面讲，我们认为儒家的价值观跟西方现代所共同遵守的所谓普世价值是非常相合的，并不是处处相反的。
另一方面你再看，西方的基督教或者天主教反对民主的观念也很深，所以这些慢慢都可以克服的，这个克服以后，基督教只有帮助民主的发展，不会影响民主的发展。
所以我觉得儒家在大陆遇到的问题实际上是很浅陋的问题，因为儒家的名声好，所以才被人利用，一利用以后就好像儒家都是他的，实际上你要看它怎么做，做些什么事情，这是孔子讲的，我要看人看其行，他怎么做人，这就能看出他是不是儒家。
儒家是宽恕的，道是忠恕，忠恕两个字，忠是尽自己所能，恕就是对别人采取宽恕的态度（己所不欲勿施于人），这是儒家的基本精神。如果一个党一个政府对一个给自己政策稍微有点批评的人，都要送到监牢里头去，那个还可能是儒家吗？所以我想辨别儒家还是不是儒家是非常简单的。我们千万不要被文字所惑，变成语言的奴隶。
转自[外国哲学研究] 版权归原作者所有
儒家是可以被利用的。传统的儒家，就是皇帝所尊崇的儒家，三纲五常的儒家，不许犯上作乱的儒家，这是传统的王权皇朝所推崇的东西。这个东西我们在西方做研究的人常常称它为制度性的儒家，叫institutional confucianism；这跟真正的儒家——有高度批判精神的儒家是不相同的。
中国历史上向来就有两个“儒家”，一个是被迫害的儒家，一个是迫害人的“儒家”。所以我们要严格的分清，谁是真正的儒家，谁是借儒家来得到某些政治利益的“所谓”儒家思想。所以这些如果分清了，我们就不用犹豫，我们还可以继续讲儒家，我们还可以继续提倡儒家对文化的看法，对社会批判的看法，以及怎样和西方的人权、民主、自由结合起来。
有一点我要在这里顺便提一提，西方的自由、民主、人权、平等种种观念，作为西方的普世价值是怎么样传到中国来的？你若是研究历史追溯到19世纪中叶以后，你就会发现这都是中国儒家自己搬来的。
当初最佩服西方这些法治、民主、普世价值的，其实是儒家。比如说薛福成，他就认为英美是中国三代以上才有的这个社会。所以康有为也就认为三代以上我们中国的制度是民主的，他把民主两个字用在夏商周三代以上的尧舜时代，那个时代不是靠世袭的，是传贤人的，谁做的最好，我们就选哪个人做领袖。
所以我们要弄清楚，真正的儒家最初都是对西方现代的普世价值表示很高度的尊重的。比如说英国的法庭不许用酷刑进行刑讯逼供获得证词，这一点王韬（就是和理雅各一起翻译中国古典《十三经》的著名思想家，1997年去世）认为也是三代以上才能看得到（三代以后就没有了）的理想世界。
所以，换句话说，我们有儒家背景的人，对西方的普世价值是特别欣赏的。比如说陈独秀，陈独秀是共产主义事业在中国的创始人，可是他在南京坐监狱的时候，他常常说，他最佩服孔子的是有教无类不讲阶级的，他同时也佩服孟子讲的“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”，杀掉一个暴君不是杀君，而是杀掉一个最坏的坏人。所以这一类的说法他说中国的孔子孟子还是有许多东西我们要尊敬的，这是他在监牢里面说的，有记载的。
还有一个提倡民主最有力的人——胡适。胡适本身其实是儒家的，胡适想做的真正最佩服的也是孔子，现在大家都把“打倒孔家店”这几个字放在他身上，这其实不是他的话，这是四川吴虞的话，他不过是附和了一句，他当然对传统的言论上有过偏之处，可是基本上你看胡适的做人是一个典型的儒家，所以在这方面讲，我们认为儒家的价值观跟西方现代所共同遵守的所谓普世价值是非常相合的，并不是处处相反的。
另一方面你再看，西方的基督教或者天主教反对民主的观念也很深，所以这些慢慢都可以克服的，这个克服以后，基督教只有帮助民主的发展，不会影响民主的发展。
所以我觉得儒家在大陆遇到的问题实际上是很浅陋的问题，因为儒家的名声好，所以才被人利用，一利用以后就好像儒家都是他的，实际上你要看它怎么做，做些什么事情，这是孔子讲的，我要看人看其行，他怎么做人，这就能看出他是不是儒家。
儒家是宽恕的，道是忠恕，忠恕两个字，忠是尽自己所能，恕就是对别人采取宽恕的态度（己所不欲勿施于人），这是儒家的基本精神。如果一个党一个政府对一个给自己政策稍微有点批评的人，都要送到监牢里头去，那个还可能是儒家吗？所以我想辨别儒家还是不是儒家是非常简单的。我们千万不要被文字所惑，变成语言的奴隶。
转自[外国哲学研究] 版权归原作者所有
43 个评论
儒家以前是由內而外，視君若父，親民至善，結果最後變成主君強押人民做龜兒子~~為什麼呢?
君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。
又說：君視民如草芥民視君如寇讎。
但是後來卻變體了，本來是推己及人，意味著我對父母的親愛之心，推廣到天下國家，對兄弟的友愛之心，推廣到朋友，後來卻變成：五倫。
君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友變成一個框架!!
所以五倫變成綱常是一個錯誤的變體，就像共產黨把民主術語化了，共匪做什麼都叫民主，都叫學習。
同樣的五倫變成一個桎梏，變成宗族結構，變成獨裁者加在人身上的枷鎖，製造煉獄。
所以新儒家跟民主是相通的，就是要找回原來推己及人，由內而外，天下人皆由此心出發的道理，誠意正心修身治國乃至天下太平，都是從己身出發，民主，正是從民本出發也就是由人心出發。
人心惟危、道心惟微、微精惟一、允執厥中、不可磨滅。這是儒家心法!
真正通曉儒家者絕對是反教條的，孔子也是一個很活潑的思想者，一個敢愛敢恨敢殺人也敢為理想走奔天涯的俠之大者。
在台灣有名的美國老師，來台幾十年，儒家思想的推廣者陶維極，大家可以聽聽一個民主國家長大的美國老師，如何理解儒家，確實是如他所說(音頻連結如下)
https://soundcloud.com/chun-wei-hou/ep5
中國現在不懂儒家，是因為這一代中國人根本沒有孔孟教育，孔子學院也不講孔孟，不講仁恕，只有馬列毛邪說，所以把所有中國不好的東西都推給幾個人就好，或者推給一個名詞。儒家，封建都是這種代罪羔羊。
事實上封建就是民主的原意，分封建立，以各個行政有機體管理好自己，可以說沒有分封建立，就不可能有一個民主社會，封建的反義詞就是集權，就是君主制。甚至日本當初如果不是諸藩體制，若是專制王權要轉換到維新議會政治，根本不可能。今天的共匪政體，就是從可能寬鬆一點的地方分權，又被習近平整回定於一尊的中央獨裁!~。
民主、封建、孔孟儒家是一個邊 法家、商鞅弱民、郡縣制、君主制是一個邊，只是自古君王太強大了，中國人被胡整監禁太久了，上千年也沒有人理解清楚或貫徹過儒家精神，都只是拿來當宗族、當帝王壓迫者工具而已，不連工具都不是，就是話術，就把帝王學、法、術、勢講成：儒家思想，想來實在荒謬至極。
就好像今天共產黨講民主，如果再這樣惡搞一千年下去，中國人會把民主精神理解成共產專制獨裁，只有少數人當主、為人民服務。你是民他是主，所以這些都是話術工具!
希望有志之士三思，大家都知道自己在講什麼罵什麼，才能撥亂反正。
事情都要先理解清楚，定義清楚，才不會指著李四罵張三。
=============註：陶維極的其他介紹
https://www.youtube.com/watch?v=xx3rrIIn8CI
君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。
又說：君視民如草芥民視君如寇讎。
但是後來卻變體了，本來是推己及人，意味著我對父母的親愛之心，推廣到天下國家，對兄弟的友愛之心，推廣到朋友，後來卻變成：五倫。
君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友變成一個框架!!
所以五倫變成綱常是一個錯誤的變體，就像共產黨把民主術語化了，共匪做什麼都叫民主，都叫學習。
同樣的五倫變成一個桎梏，變成宗族結構，變成獨裁者加在人身上的枷鎖，製造煉獄。
所以新儒家跟民主是相通的，就是要找回原來推己及人，由內而外，天下人皆由此心出發的道理，誠意正心修身治國乃至天下太平，都是從己身出發，民主，正是從民本出發也就是由人心出發。
人心惟危、道心惟微、微精惟一、允執厥中、不可磨滅。這是儒家心法!
真正通曉儒家者絕對是反教條的，孔子也是一個很活潑的思想者，一個敢愛敢恨敢殺人也敢為理想走奔天涯的俠之大者。
在台灣有名的美國老師，來台幾十年，儒家思想的推廣者陶維極，大家可以聽聽一個民主國家長大的美國老師，如何理解儒家，確實是如他所說(音頻連結如下)
https://soundcloud.com/chun-wei-hou/ep5
中國現在不懂儒家，是因為這一代中國人根本沒有孔孟教育，孔子學院也不講孔孟，不講仁恕，只有馬列毛邪說，所以把所有中國不好的東西都推給幾個人就好，或者推給一個名詞。儒家，封建都是這種代罪羔羊。
事實上封建就是民主的原意，分封建立，以各個行政有機體管理好自己，可以說沒有分封建立，就不可能有一個民主社會，封建的反義詞就是集權，就是君主制。甚至日本當初如果不是諸藩體制，若是專制王權要轉換到維新議會政治，根本不可能。今天的共匪政體，就是從可能寬鬆一點的地方分權，又被習近平整回定於一尊的中央獨裁!~。
民主、封建、孔孟儒家是一個邊 法家、商鞅弱民、郡縣制、君主制是一個邊，只是自古君王太強大了，中國人被胡整監禁太久了，上千年也沒有人理解清楚或貫徹過儒家精神，都只是拿來當宗族、當帝王壓迫者工具而已，不連工具都不是，就是話術，就把帝王學、法、術、勢講成：儒家思想，想來實在荒謬至極。
就好像今天共產黨講民主，如果再這樣惡搞一千年下去，中國人會把民主精神理解成共產專制獨裁，只有少數人當主、為人民服務。你是民他是主，所以這些都是話術工具!
希望有志之士三思，大家都知道自己在講什麼罵什麼，才能撥亂反正。
事情都要先理解清楚，定義清楚，才不會指著李四罵張三。
=============註：陶維極的其他介紹
https://www.youtube.com/watch?v=xx3rrIIn8CI
