個人主義和原子化社會有何異同，集體主義又與群居社會有何異同？

首先需要说明的是，一个概念包含很多不同层面的含义，在讨论具体问题的时候，需要确定究竟是在哪个层面考虑这个问题，而确定概念层面的最好的方法，就是去找你认为的这个概念的反义词。举个例子，“国家主义”是一个非常宽泛的概念，你应该先问自己，这个概念的反义词是什么？如果反义词是“普世主义”，就意味着这个概念是在世界和国家这一组关系中讨论。如果反义词是“个人主义”，就是在个人与国家这一组关系中讨论问题。

因此当我们讨论个人主义时，我们应该考虑个人主义的反义词是什么。比如说可以是“集体主义”，个人主义倾向个人自由至上，反对任何集体干涉个人自由（即使是自愿加入的集体）；集体主义则倾向于可以干涉，个人加入集体的时候就等于放弃了自己的一部分自由。两者在具体问题中并不是非黑即白的，而只是一种倾向。

按照哈耶克“自发秩序”的理论，每个人生来都是自由但也是能力有限的，因此需要也一定会按照自己的需要形成组织，这种组织就是正常的群居社会。这种情况之下形成的人与人之间的关系是健康的。但如果有一天一个强权打破了这种自发秩序，用他的设计打破了所有的自发组织和关系，最终就会在集体主义的名义之下，让所有人缺乏原本的自然纽带，最终走向人人只与这个组织有联系而缺乏彼此的互联。这就叫做原子化社会。

最后还需要提到，如果“个人主义”反义词是“利己主义”，个人主义是指人人都要保护自己的权利，但也要尊重别人的自由，利己主义则是认为为了个人利益可以去侵害别人的利益。还是根据哈耶克的自发秩序理论，在自由竞争的博弈之中，虽然一开始会有混乱，但长期以后一定会形成人人相互尊重彼此自由空间的社会。但被强权设计的社会由于缺乏人与人之间的自然纽带的约束，最终也一定会走向人人侵害他人而不以为耻的原子化社会。

你可能搞混了egoism和individualism的区别。

egoism有点类似“人不为己天诛地灭”，是一种极端自私的利己主义；

individualism则是在启蒙时代被用来反宗教权威、反国家干预的思潮，重点在于推广“上帝面前人人平等”，每个人都享有自治主权（sovereign individual）。发展到今天揉合了集体与社会的因素，某种程度上是种消极自由.

显然，前者只会出现在低等动物或者反社会的人类身上；后者才是人之所以为人的关键因素。

从经济上讲，个人主义意味着亚当.斯密的古典自由主义，即每个人基于自身利益在结社自由或巿场自由博奕出一个均衡和谐的状态，实现个人与整体利益最大化。

原子化就是商鞅变法后秦国的那种状态:妻子检举丈夫后可以通过国家支持兼并丈夫的资产，婆婆向儿媳借东西也会爆发冲突，一家有两个儿子却不分家就加倍收税…

这种区别引发了一个很有趣的伴生现象。十多年前，一种中国特色奥地利学派的观点很流行:资本主义是好的，但中国才是资本主义，西方是社会主义。

例如英国通过圈地运动解散集体主义的公社，这些农民进城当工人后又开始搞工会了。西方是必然衰败社会主义与集体主义，中国是必将崛起的资本主义(毫无保障的工农)与个人主义(自私自私的干群)，东升西降。

于是这些人就投共了，而就像所有投共的人一样，投共越久统战价值下降的越多，这几年国奥已经鲜有人知了。

应该是强调的重点不同。个人主义主要强调的是个人思想的独立性，但也可能和别人有很强的纽带关系。原子化社会强调的是人和人之间的联系被削弱。集体主义强调的是集体记忆的重要性，个体的独立思想被限制在很小的范围内，很可能只存在于基个体本生活安排中。群居社会强调的是个体居住地的远近。这几个概念可以重合，只有个人主义和集体主义是对立的。甚至群居社会是可以原子化的。

個人主義：我覺得是A，你覺得是B，那麽好吧。反正我覺得是A就對了，你繼續管你B吧
集體主義：我們已經一致通過覺得是A，你覺得是B你就是異端，你必須和我們一起A，不然我們就要燒異端了
群居社會：我們一起生存，分工合作，各有所長，有力出力
原子化：社會上只有我一個人孤軍奮戰，除了我以外所有人都是敵人和魚肉，我沒有朋友

人性本私，我自私而又尊重你自私是文明。只准我自私，不准你自私，同样不能讨论我自私，天天宣传我不自私，是共产党

个人主义强调个人权利与自由。原子化人强调个人的孤立无助。他们之间的区别就像君主与僭主一样，是一个合法性问题。