"不信鬼神,超自然力量的人"與"無神論者"之間是什麼樣的關係?

現代所謂的科學理性，其實是古代美索不達米亞（科塔·卡西斯神教）的冶金師創立的，當時主要是用於製作各種黃銅和青銅的器物。這種理性有一個特點，就是不尊重並且無視一切未知的事物。用這種理性來設計和製造汽車、飛機一類的機械是最理想的。不然的話，汽車/飛機裡的零件運用了機制尚不明確的原理，你敢坐嗎。

無神論是指把這種理性推廣到包括人文和社會在內的一切事物上。其實在正常的民主國家，這種意義上的無神論者是極少數的、甚至不存在的。原因是，日常生活的經驗要求我們必須時時刻刻考慮到、並且充分尊重未知的事物。選在天氣預報晴天的聚會可能會遇到大雨；看似普通的上皮膚痣（mole）可能藏有上皮細胞癌（carcinoma）；看似簡單的汽車故障碼可能揭示我們沒有預料到的機械故障。因此，在台灣，我們不可以隨便給別人扣「無神論者」的帽子。凡是相信或者敬畏因果、風水、神靈、佛祖的人，都不是無神論者。

中國大陸（其實仍佔人口少數）的無神論者是中共刻意的洗腦教育的結果。人祗有被反复地訓練，才有可能（出於恐懼或者媚俗等原因）建立違背日常生活經驗的觀念。中國的這種無神論者，在歐美的眼裡，也屬於很極端的。他們不害怕謀財害命、炸佛毀廟的因果報應，信奉「人定勝天」，認為資本主義社會和以前的歷史沒有借鑒價值、鄙視道德和「迷信」。這些人已經有了一整套基於馬克思列寧主義和毛澤東思想的信條，組織嚴密，信眾千萬，因此確實可以說他們是一種解構秩序的、自我滅絕的特殊宗教。

民主國家存在不信鬼神、不信超自然力量的世俗主義者。考察他們的身世，大多是父母輩或者祖父母輩信奉佛教、道教、或者一種亞伯拉罕宗教。後來，城鎮經濟的發展，使得他們脫離教團也能獨立生活了。於是不願遵守清規戒律的他們就成為了世俗主義者。大多數世俗主義者並不像馬列毛信眾那樣有一套經典和信條，因此我們不能說世俗主義者是一種宗教。假如出現像西羅馬帝國末年那樣的危機，支撐世俗生活方式的城鎮經濟規模縮小了，那麼世俗主義者的多數會重新皈依各種宗教。世俗主義並不能像亂世中的亞伯拉罕部族或者哥特人基督徒那樣，脫離充裕的經濟條件而獨立存在。

我之前有過一個妄想念頭or腦洞。

也就是會傾向信宗教跟傾向不會信宗教的人，從一開始就決定好了，也就是某種構成我們人體的能量，經過宇宙某規則的運作，讓我們產生這種區別，用佛教的話來講就是"因果業力"。

而這傾向並非絕對不變，是後來可以藉由推力與拉力來改變的，只是難易有別。

故而宇宙也存在某些意志、規則、勢力etc，互相拉攏，盡可能的最大化拉攏自己的信徒or勢力。

所以有神論這方會有教祖、經典、奇蹟等來吸引人來加入。

而無神論這方會有理論、科學、現實等來說服別人不信神。

所以與其說是"宗教" 不如說是宇宙的某些"規則、意志、勢力、能量" 在影響我們人類。

个人理解奥。
我觉得不信鬼神，不信超自然力量的，就是无神论。
因为有神论也分为一神论和泛神论。都属于有神论的范畴。
一神论就是基督教伊斯兰教
泛神论就是佛教道教
不论是一神还是泛神，前提都是相信创造论而不是进化论。

反正我是相信创造论的，我不觉得人可以从单细胞生物进化而来，这种巧合的几率太低了，宇宙不会在偶然中由一次大爆炸产生。

有造物主，应该就是超自然的力量，因为造物主可以操控自然。曾经还听过一种说法，自然，“自”就是“我”，“然”就是“是”，自然，就是 我是。
I am who I am. 就是上帝本人，所以自然就是上帝本人。

以后有机会一定要去俄罗斯远东体验一下我们满洲萨满。

萨满是万物皆有灵, 孩子大人得病都要萨满驱邪。赵本山早期的二人转和李洪志都有汉化萨满的味。
记得李洪志早期的转法轮还提到黄皮子迷(惑)人 之类的东西。