二抽万恶之源性善论
专制神州万恶之源其实就是儒学的人之初性本善用来愚民假仁假义儒表法里矛盾社会，而现实就是刚出生婴儿也会抢奶嘴，每个小孩在接受性善论的教育下都是相信别人是善的步入社会后一次一次被锤打最终也会随波逐流同流合污严以律人宽以律己互害社会恶性循环 汉武帝的独尊儒术的伤害性绝对大于秦始皇的焚书坑儒。这也为神州大地的两千余年的专制社会上了难以撼动的紧箍咒
庄子假称孔子之言，称一般人都是虚伪的，比大自然还难预料，大自然有日夜四季的变换，但是人大多外表忠厚，但是内心却深藏着其他情感。有的人表面谨慎内心放纵；有的人外表是长者而内心是小人；有的人表面圆滑而内心刚直；有的人表面坚定而内心散漫；有的人表面柔弱而内心凶悍。当他们追求正义的时候，犹如饥渴求食，当他们抛弃正义，就好像被烫到一样立刻缩手。“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有慎狷而达，有坚而缦，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。”。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致“天下脊脊大乱”。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，乃至孩子杀害父亲，臣子杀害君王，白天抢劫、挖洞侵入他人屋宅而劫财“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。”
庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家与墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”庄子说“圣人生而大盗起”。庄子认为圣人的主义学说不过是“窃国大盗”的工具罢了。其中的典型例子就是田成子，篡夺了齐国的政权。“田成子一旦杀其君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之……窃齐国，并与其圣知之法一守其盗贼之身。”对于圣人，庄子借用盗跖之口批评“黄帝尚不能全德……尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣。”，说孔子是“鲁之巧伪人”。庄子还说“凶德有五，中德为首”，所谓“中德”就是有心为德，有心为德就要虚伪，“日出多伪，士民安取不伪。”会导致天下大乱。庄子还对圣人学说的积极性怀疑，认为圣人可以使一人变好，也使三人变坏。另外，庄子反对儒家的等级观念，庄子认为“道通为一” 认为道在万物，万物平等。
对治国，庄子反对儒家的以礼法治国和法家的以法律治国。庄子认为儒家的仁义、礼法违背人性，使百姓“失其朴”。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”
所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”。君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。” 庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”，“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”
庄子假称孔子之言，称一般人都是虚伪的，比大自然还难预料，大自然有日夜四季的变换，但是人大多外表忠厚，但是内心却深藏着其他情感。有的人表面谨慎内心放纵；有的人外表是长者而内心是小人；有的人表面圆滑而内心刚直；有的人表面坚定而内心散漫；有的人表面柔弱而内心凶悍。当他们追求正义的时候，犹如饥渴求食，当他们抛弃正义，就好像被烫到一样立刻缩手。“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有慎狷而达，有坚而缦，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。”。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致“天下脊脊大乱”。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，乃至孩子杀害父亲，臣子杀害君王，白天抢劫、挖洞侵入他人屋宅而劫财“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。”
庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家与墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”庄子说“圣人生而大盗起”。庄子认为圣人的主义学说不过是“窃国大盗”的工具罢了。其中的典型例子就是田成子，篡夺了齐国的政权。“田成子一旦杀其君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之……窃齐国，并与其圣知之法一守其盗贼之身。”对于圣人，庄子借用盗跖之口批评“黄帝尚不能全德……尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣。”，说孔子是“鲁之巧伪人”。庄子还说“凶德有五，中德为首”，所谓“中德”就是有心为德，有心为德就要虚伪，“日出多伪，士民安取不伪。”会导致天下大乱。庄子还对圣人学说的积极性怀疑，认为圣人可以使一人变好，也使三人变坏。另外，庄子反对儒家的等级观念，庄子认为“道通为一” 认为道在万物，万物平等。
对治国，庄子反对儒家的以礼法治国和法家的以法律治国。庄子认为儒家的仁义、礼法违背人性，使百姓“失其朴”。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”
所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”。君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。” 庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”，“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”
