关于人性（伦理）的一点思考

从经验主义讲人性根本无所谓好，坏，或中性。你可以说是休谟定理所说价值判断（包括对人性的价值判断）无真伪之分，也可以说相对论证下，道德在不同时期，不同文化，不同背景标准随时空转换，有些方面趋于一致，有些方面不断变动，需要放在社会环境具体讨论，甚至可以说，伦理（即所谓人性）的讨论只是社会问题中的一环，既不能解释所有问题，也不能解决所有问题。

例如，宗教无法解决制度问题，事实上标榜至善的宗教下依旧有无休止的教义阐释争端，满口仁义道德敛财机构，压榨与剥削的权威，无力阻止人对教义的摒弃和摒弃后的虚无。这一点可以参照尼采的论证，仆人编纂了主人对于生命的赞颂所产生的道德，却出于恐惧遵守着道德，害怕在摒弃教义后陷入虚无，因此说上帝已死（或从未来过）是观察结果，独立与神学体系外的伦理是提出的结论和新的哲学问题。

存在主义也有相关论述，如海德格尔将宗教作为一种现象得出超出宗教范畴的以人死亡和日常生活的体会为中心的价值观念，萨特更为直白：“我代表的无神论的存在主义宣称如果世上没有上帝，至少还有一个存在，一个先于本质的存在，一个在可透过任何观念定义前便既存的存在”。

在“天赋人权”一贴中，有人提到“自由主义者从来不说人性假设和上帝假设孰优孰劣”。

我的观点是，自由主义的观点与方法论产生于宗教无能或宗教的堕落，本身就是为了面对复杂问题的认识工具多样化的过程。以经验为基础的理论自然还是回归于具体的经验，比如，当法的本质被认为是流程正义时，无法调和恶法带来的矛盾，所以需要宪法，需要法去兼容人权宣言，需要带有价值判断，并约束法的法的产生，这在现实社会促进了公正，且并不需要神学提供源头，起个名字叫自然法，并不是说这就是人性本善。只是一种特定社会环境下普遍认可的价值判断，宗教可以说这种判断来自于神，其他人也可以说这是先于经验的存在或经验的产物，无需由仆人臆测编纂主人的道德，冠以全知全能的权威之名，却时不时行恐惧，支配，强行分类之有违道德之实。

现代科学怕也是差不多的逻辑，追求真理是一个口号，然而从业者都明白，人将可预见的未来将永远在追求真理的路上，形而上的去讨论真理意义不大，因为哲学本身并不创造新的知识，且视角总是随着证据逐渐丰富的。能做的是通过逻辑，观察，单一变量，预测不断趋紧对宇宙的解释的“真值”。脱离经验去讨论“真值”是谁设定的那是闲人和野心家的事。

姨学的人性/文化/历史决定论，也是这一类的问题，之所以与在宗教上纠缠不清的去对比也是因为这种本质上的决定论内核。听说他也是通过加入教会获得的出逃门路，不过在各位新教正统眼里他算不算是不是个信徒呢？

（也学利维坦开贴记录大段讨论。）