探讨中国文化是不是与民主相抵触

作者 方绍伟

第一,中国文化是不是与民主相抵触?

  第二,中国在制度上该不该要民主?

  第三,中国在制度上能不能实现民主?

  这里讨论的是第一个问题,不是第二、第三个问题。所以,“中国文化反民主”说的是“中国文化是与民主相抵触的”。如果你认为“中国在制度上应该要民主”、“中国在制度上能实现民 主”,那很好,但这不是我这里要争论的问题。

  中国文化怎么会是反民主的呢?中国文化怎么会与民主相抵触呢?让我先定义一下“民主”和“中国文化”。民主指的是平等的政治规则得到平等的执行,中国文化指的是中国人身上的那些 核心的行为观念和行为规则。

  民主的概念很清楚,它涉及的是平等的政治规则,个人平等导致多数表决规则的确立,多数表决规则又可以进一步确立其他规则,主要的规则包括政权归属和政权治理的政治规则,选举和被 选举的政治规则等等。现代民主的另一个要点是平等执行平等的规则,即民主以法治为基础,以限政为体现。如果平等的规则被不平等地执行,那就是有民主制度而没有民主运行。当然,这 样定义出来的民主在西方也是渐进的,是随着权利渐扩而从精英民主演化到大众民主。

  解释中国文化的含义要更费力一些。文化本身包含物质、精神、物种、技艺和制度五个方面,制度包括政法制度和行为规则,所以,广义的文化有上述的五个方面,狭义的文化只涉及行为规 则(如潜规则)。当我们提起文化这个概念时,最主要的含义一定是我们身上的行为规则,不是老祖宗那里的道德训诫。

  如此,中国文化指的就是中国人身上的那些行为观念和行为规则,不是儒家道德所宣扬的“仁义礼智信”,因为,“仁义礼智信”是“书面观念和书面规则”,不是现实公共领域里真正被实 践的“行为观念和行为规则”。道理其实很简单,如果“仁义礼智信”已经是我们中国人每天每夜都在实践着的“行为观念和行为规则”,那么,我们当然就不会愚蠢地每天每夜都要去提倡 “仁义礼智信”。提倡,说明我们缺乏;而缺乏,说明很少存在;很少存在的东西当然就不是“现实文化”。这是一个“一说就懂、不说就忘”的简单道理。

  我们中国人的行为观念和行为规则不是“仁义礼智信”,那又会是什么呢?是“亲疏贵贱”,是“为尊者讳耻,为贤者讳过,为亲者讳疾”,程度独特的“亲疏贵贱”观念和规则,才是中国 文化的核心观念和规则。也就是说,我们身上的“仁义礼智信”不是一点都没有,而是在按“亲疏贵贱”的身份距离,不同程度地体现出来,一视同仁是很难存在的。我们有父子、君臣、夫 妇、长幼、朋友的“五伦”,而“非亲非故”的“第六伦”就被另眼相看了。

  中国文化的最大特征就是程度较高的“亲情文化”,由此衍生出的是程度较高的“中国人九大难”:一是没有“关系”的人信任合作难(“关系文化”),二是有“关系”的人遵从外在规则 难(“犯规文化”),三是“圈外人”施用“圈内人”的道德难(对内“小圈子文化”、对外“强盗文化”),四是子女叛逆家庭难(“孝顺文化”),五是实惠至上的“小忠”使“大忠” 的保全难(“投机文化”),六是“现实文化”没有“书面文化”的掩饰难(“面子文化”),七是社会要有所作为离开“人格化单一权威”的强力难(“集权文化”),八是制度的正常运 行没有“人格化单一权威”的保证难(“单一权威情结”),九是政权争夺靠皇族身份而不靠暴力优势难(“虎斗文化”)。

  我们怎么知道这些就是核心文化规则呢?观察,是观察表明难变的还没变,能变的早就变了。说“中国文化反民主”,说的就是程度较高的“中国人九大难”与民主格格不入。民主是平等的 政治规则得到平等执行,“中国人九大难”却是关系文化、犯规文化、小圈子文化、强盗文化、孝顺文化、投机文化、面子文化、集权文化、单一权威情结和虎斗文化,这平等规则还怎么可 能平等执行?这中国文化还怎么不反民主?

  世界上有多种文化,但文化差别的要害,是行为特征组合的程度差别。所以,你不能拿别的文化也有类似的行为特征,去反驳说中国文化与别的文化毫无差别。道理同样很简单,如果各种文 化毫无差别,我们这个世界早就已经大同了。世界没有大同,世界也才这么绚丽多彩、生机勃勃。文化差别的存在是这个世界绚丽多彩的根本原因,行为特征组合的程度差别是文化差别的根 本体现。

  所以,这里不是在说中国文化一无是处,而是说,别的文化也一样有这些看上去似乎一无是处的特征,只不过大家的“程度差别”不一样而已。简单地说,中国人没有能够原生出立宪民主, 连派生出立宪民主也很困难,这正说明中国文化反民主,这正说明中国人的行为特征组合在程度上不利于民主。要是中国文化不反民主,中国早就象英国那样原生出民主,或者象日本那样派 生出民主,而不是仅仅局部出现派生的台湾民主而已。

  “中国过去不适合搞民主”是肯定的,“中国将来适不适合搞民主”就是另一回事了。那么,中国文化怎么才能不反民主呢?这个道理跟中国足球哪一天才能起飞一样,反正现在是“说不好 ”,将来则是“不好说”。
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分享 2019-04-20

48 个评论

没有适合不适合,就像互联网技术、登月技术这样,没有哪个国家哪个人种不适合搞这种说法。互联网技术、登月技术都不是凭空产生的,是一步步发展来的,社会制度也是一样。有这种先进技术了,有这种先进社会制度了,山就在这里,是你去不去搞的问题,而不是适合不适合的问题。
在这里纠结这种问题的人,我认为可能是受荼毒太深了还有粉红情节,或者是五毛来这里制造思想混乱的。
民主与国情

当清朝晚年,最初有人提倡洋务运动,主张学外国人造枪炮、办工厂的时候,曾遭受一种激烈的反对。反对者并不能否认外国的确靠了枪炮机器而比中国强,但他们说这一套都是外国人的东西,决不适用于中国。提倡洋务运动很坚决的薛福成在当时就曾如此说过:
或曰:以堂堂中国而效法西人,不且用夷变夏乎?是不然。夫衣冠语言、风俗,中外所异也;假造化之灵,利民生之用,中外所同也。
这个道理。到了现在看来,自然更谁也不能发生疑问的了。
原来,科学为求真理,而真理是不分国界的。只能有在某国发展起来的科学,却没有只适用于某国的科学。外国的水是氢二氧一,中国的水也还是氢二氧一;外国的大炮是那样造成的,中国的大炮也同样是那样造成的;外国在“声光化电”之学上已经研究出了许多道理,这些道理移到中国来也还是有用。——既然外国已经先发展了这些科学,而中国还没有,那就没有办法,只好“用夷变夏”一下,从头学起来。
现在固然再也没有顽固派用国情特殊,来反对科学——自然科学的真理了。只有在社会现象上,顽固派还在用八十年前顽固派用过的方法来反对真理。曾听见有一位乡下老先生说:中国人坐汽车会发晕,这就证明汽车只是外国人的玩意。现在却有些已学会了坐汽车的先生们说:中国人民倘过民主自由的生活,就会出乱子,所以民主只是适用于外国,不合国国情,岂不是同样荒谬么?
民主制度比不民主制度更好,这和机器工业比手工业生产更好一样,在外国如此,在中国也如此。而且也只能有在某国发展起来的民主,却没有只适用于某国的民主。有人说:中国虽然要民主,但中国的民主有点特别,是不给人民以自由的。这种说法的荒谬,也和说太阳历只适用外国、中国人只能用阴历一样。
所以,卜凯教授说得好:“民主方式即为科学方式,科学理论不分国界,对任何人皆可适用。”孙哲生先生也说:“中国不能与世界分离,我们要与世界各国图共存,必须适应世界环境与潮流。”
——《新华日报》1944年5月17日 原标题《民主即科学》
共产党在说这些的同时 也号称中国要走社会主义共产主义道路 何不俱信?自然科学与社会科学不能简单类比 民主制度确实和原有基础有着千丝万缕的联系
执政时的CPC 和在反对派时的CPC,表达出的思想是完全不同的。CPC 当年的宣传能得到人们的认可,也就说明这套理论至少能做到自洽。现在的CPC 的这套说辞,本质上是在否定普世价值观。不可否认,你提到的那些文化至今仍然存在,但民间一直对此有不同程度的冲击(比如叛逆文化和关系文化),但改革阻力重重,民间在一些事件中表现出想突破这种文化的倾向(比如要求严惩贪官),但官方不为所动。
没错 可以把民主制度比作核电站 不过之所以有核事故但核电站还会建的前提是事故原因和解决方案已知 而不是简单的核电站能发电所以一定要建 而且如果索马里 津巴布韦这样的国家要去建核电站的话 国际社会会允许吗
按照题主的逻辑推理:1、台湾文化没有与民主相抵触。2、支那文化与民主相抵触。3、所以得出,台湾文化不是支那文化。
一,不是信不信的问题,是有没有道理的问题。拿新华日报举例子更是一种讽刺。二,和民主制度对立的是专制制度 ,不是社会主义。三,“自然科学和社会科学不能简单类比”,是不是太干巴了,怎么不能简单类比?四,“民主制度确实和原有基础有千丝万缕的联系”,自然科学也是和原有基础有联系,都是踩在巨人的肩膀上一步步发展来的。山在那里,你去不去爬山也和你个人情况有联系,但这不是适合不适合的问题,可能有彪形大汉围住你不让你去爬。
民主制度不是数学公式科学定律 而是一种类似于转基因 电动车 人工智能式的技术 如同火箭发射一般需要实验 而且还需要大量的样本 以两党制为例 具体是哪两党的组合情况天壤之别 以一人一票为例 具体是何种选民情况也是天壤之别 各种排列组合情况各不相同
抽象的民主原则理想是一种理论 具体的民主制度相当于一架机器 既然是机器 就有如何设计 如何构造 如何制造的问题

萧功秦:问题在于,革命党既然将总统职位让与袁世凯,却又不放心,实行内阁制,由国会来控制内阁,把有实权的袁世凯架空了。袁世凯当然不甘心。在制度设计上,议会可以弹劾内阁,内阁没有反过来要求总统解散议会的权力,由于权力不平衡,就造成国会专制。成员大多数是国民党员的国会肆意对内阁进行弹劾和阻挠,实际上成为对政敌进行攻击的工具。这是一种不正常的内阁制。另外,西方内阁制的特点是,内阁的首相总理一般属于国会多数党的领袖,这样内阁和国会之间就不会有很大的矛盾。而中国不可能做到这一点,总统袁世凯不愿意让国民党担任总理,内阁总理是双方妥协的结果,导致内阁和国会之间矛盾越来越多。

当时的外国观察家早就注意到了这一点。莫理循就说,民国政治不稳定,很快就像波兰一样无政府化,如果出现不了拿坡仑式人物,这个国家就一天天烂下去,直烂到这个国家被人家瓜分了。
革命造成了一个弱政权,政权内部的结构又极端不合理,移植西方的内阁制,出现无穷的党政,造成无序化,结果只能是走向袁世凯的专制。这就是辛亥革命的结果。
可恶的袁世凯,死了(死于1916年6月6日)还要跟国民党(1919年10月10日,中华革命党在上海法国租界改组为中国国民党。)作对。
一,民主制度既不是理想也说不上完美,只是当前大家最能普遍接受的,它也在逐步完善。二,x国发射火星一号登陆火星失败,得不出x国不适合登陆火星的结论。三,是你要披荆斩棘去追求美好生活,而不是在你追求到之前就下结论说自己不适合美好生活。法国大革命之前也不是说法国就适合君主专制,民主不适合法国。只是之前旧势力太强,新势力太弱,之后力量变化,才爆发革命迎来新生活。四,给你把你不喜欢的市长选下来把自己喜欢的市长选上去的选票,你愿不愿要?如果你不愿要,那我不得不承认世界上有人喜欢受虐,喜欢被控制。
很多人总结过中国统治文化,比如谭嗣同,比如秦晖。四个字儒表法里,或百代秦制度。

本质是权力本位,恰恰与民主的权力约束相悖。

前者的制度惯性,会抑制各种小共同体,将寡头权力至于共和博弈之上。

中国文化或制度惯性对民主会产生一定阻力,克服这种阻力不仅需要时间还需要历史机缘。

以上。
,x国发射火星一号登陆火星失败 如果照着这个火箭重新造一个 再发射当然还会失败 造多少个失败多少个 所以问题的关键核心在于“改造”二字上 解决问题的关键也在于如何改造
x国发射火星一号登陆火星失败,,未必是火箭设计问题。或者是北方吹来一股邪风刮倒了。
探讨这个问题,就应该多读至少了解余英时。 就这个问题,我推荐一篇他的文章:
余英时:民主﹑人权与儒家文化
http://www.gongfa.com/html/gongfazhuanti/rujiayuxianzhengzhuan/2010/0612/1239.html
关于民主自由:
我认为福山 (Francis Fukuyama)下面对杭廷顿的评价是十分公允和合理的: 「当杭廷顿武断地说﹐现代自由民主产生于天主教文化时﹐形形色色的天主教在现代民主出现以前却怀着敌意极力压制自由,压制宽容和民主的辩论。所谓民主绊脚石的儒家在这方面不会比其他文明更加反动﹐尤其是把它与印度教或者伊斯兰文化相比如此﹐这一点更加明显。」 (短评:中国儒家文化对自由民主的压制 不过是等价于中世纪的天主教罢了, 如果现代民主自由来源于天主教文化,那么儒家文化本身也蕴含民主自由的根基)

这里只是将《明夷待访录》当作悠久的儒家政治思想传统的一个终极成果来加以讨论。

  限于篇幅﹐我只能提出三点。首先﹐作为对《孟子》传统的继承﹐黄宗羲发展了人民是政治权威终极来源这一命题。用他的话说﹐古者以天下为主﹐君为客。换言之﹐君主只是人民选择用来处理公共世界各种事物的仆人。然而﹐由于天下大事千头万绪﹐「君」凭一己之力不能统治好﹐因此必须由后来称之为「臣」的同事分担。需要明确的是﹐臣也是向人民﹑而非向君主负责的。但是﹐令黄宗羲沈痛的是﹐所有这些政治原则在秦统一中国后(前221)被颠倒了过来。从公元前221年起﹐历代皇帝占据了「君」的地位后就把整个国家当作自己的私产。结果是﹐不但人民成了奴仆﹐遭受君主反复无常的剥削和压倒太久了﹐黄宗羲写《明夷待访录》的目的非常清晰,就是要求纠正这一错误的秩序。

  其次﹐黄宗羲把儒学政治批判的传统发展到了一个更高的水平。在「学校」篇中﹐他强调儒家的学校必须同时发挥政治和教育双重功能。除了培养学者---官员外﹐学校应该是一个可以公开发表政见的政治批判场所﹐当学者们轮流主持对时政的讨论时﹐皇帝和大臣应当定期像学生那样坐在太学中认真倾听。黄宗羲论证到﹐这样做是有必要的﹐因为皇帝以为是者未必皆是﹐以为非者未必皆非。他不必自己决定对错﹐而应该与学校之士共同决策。当然﹐这样的思想并非是黄氏发明的﹐子曰:「天下有道﹐则庶人不议。」(《论语?学而》) 这句话的意思非常清楚: 当皇帝的统治有失误时﹐即使一个普通人也要有权批评。《左传?襄公三十一年》载﹐郑国相子产拒毁乡校﹐而他的政策在那里受到了激烈的批评。儒家学者读史至此﹐高度赞扬子产的作为[10]。这一传统不仅非常古老﹐而且延续到了汉代的太学生运动﹑宋代﹐直到黄宗羲自己的时代。

  最后﹐黄宗羲对「法治」「人治」对立的强调﹐应该视为儒家政治思想的新发展。黄氏对「有治法而后有治人」的坚信几乎是对儒学传统的颠覆。但是﹐他所说的「法」与法家的「法」绝不等同。在黄宗羲看来秦朝加以具体化了的法家之法纯乎是法规条文﹐它只是为皇帝利益服务的「非法之法」。相反﹐黄宗羲要确立的法是为人民捍卫这个世界的。正如狄百瑞正确指出的那样﹐黄宗羲首先关心的是确立「法之基础」﹐它应当是「统治体系或者统治制度的本质而非法律术语﹐它应当代表人民的利益﹐并与道德律法相一致」[11]。由于黄宗羲《明夷待访录》和其他理论﹐晚清改良派或者革命派两大营垒都骄傲地宣称黄是中国民主思想家的先驱。早年政治思想的形成与政治生活深受这部著作影响的梁启超(1873-1929)﹐直到1929年的一篇文章中﹐仍然认为黄宗羲之伟大之处在于﹐他在早于鲁索《社会契约论》数十年前(准确地说应该早了整整一个世纪)写出了这部巨著[12]。1895年﹐当《明夷待访录》重见天日时﹐孙逸仙立刻将包括前两篇的一个节选本寄给了日本友人。有学者以这一事实证明《明夷待访录》是孙中山革命的共和思想中中国方面的来源[13]。因此﹐《明夷待访录》提供了一个说明性的个案﹐具体地向我们展示了17世纪的儒家政治思想是怎样为近代中国精英知识分子接受和欣赏西方民主理念和价值观做了思想准备的。这里我必须声明﹐我并不同意以前某此学者的看法: 黄宗羲可以与鲁索﹑洛克﹑穆勒相比。我的意思是﹐黄宗羲确实发展了一套新的有趣的理念﹐这套理念可以最好地被解释为对西方民主理念的接受。如果承认我在上文所作的「专门学理意义上的概念」与「普世性术语」的区分还有一点道理的话﹐那么可以说﹐黄宗羲将关于人民的政治权威的来源这一普遍的儒学观念﹐发展到了时代所能容许的极致﹐而西方民主思想在学理意义上是与之有差别的﹐但是在普遍意义上则是一致的。

那为什么中国没有发展出现代的民主自由文明呢? 简单来说,中国历代都是外儒内法,掌握最高的权力的几乎都是法家的践行者,以及历史唯物主义是荒唐的。
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终于有人提出一个比较有水平的问题了

没错,中国文化确实不太适合民主,因为中国文化的本质就是用礼来管理国家,而不是用讨论和投票,这是两种思维,其实我觉得没有什么高下之分,但是中国文化确实没有民主的土壤

为什么台湾推行民主水到渠成,大陆推行民主就是民不聊生,最后还是要共产党收拾残局,就是在这里,除了大陆的道德水平确实是比较低之外,更重要的就是中国文化里面,一直都有崇拜权力者,并且将权力者神圣化的传统

台湾人本来就是一群流民,后来又被日本人统治过,我们不可能认为领导者有什么神圣,我们也没有把问题交给权力者处理的习惯,不服就干,生死看淡,这是台湾人的传统,所以我们自然会使用民主的方法解决问题,这是我们的历史造就的文化,不可复制

而大陆则刚好相反,虽然鲁迅说礼教吃人,但是礼教确实构成了中国文化的行为逻辑,也成为了权力者和平民百姓的权利义务结构,但是文革以后,礼教也崩溃了,变成我说的灵魂腐烂,变成一个连人性都没有的可怕群体,唯一保留下来的,就是对权力者的神圣化,这样的文化,不要说民主,就是连文明都算不上

大陆今天变成一个反世界潮流的世界,当然和大陆人的责任脱不了关系,中国文化虽然确实有一部分责任,但是最重要的还是大陆人自己的选择,很多人选择了基督教,也就放弃了统治者神圣的思想,但是更多人选择了跪舔红太阳和习近平,这样的地方,当然不能有什么民主,就是一百年以后都不可能

信仰和文化对民族的道路非常重要,可以看看新疆和西藏,西藏被共产党统治,结果风平浪静,新疆到今天都搞不定,要是有一天共产党完蛋了,你们觉得哪一个比较容易实现独立和自治呢?这个问题,你们可以想一想
恰恰相反,民主制度的根基在于契约制,promise是西方制度的根基,promise能生效才有社会契约才有政府合法性。“仁义礼智信”当中的“信”完全符合社会契约的含义,唯一的问题是儒家文化没有把“信”排到第一位,这主要因为是儒家当时立身的熟人社会本来不需要强调“信”也可以生存下去。“信“无疑是一种现代精神,宪法,民法,没有”信“这些都做不成。
契约精神和信完全不一样,这是两回事,你还是研究一下契约精神是什么东西
谢谢夸奖 要不你看看我的其他提问 看还有哪些能回答
好啊
关注我也没用 我已经发表不了任何问题了
哈哈哈,我也一样,哈哈哈哈
法家是冲突的,儒家不是。
誰需要民主?
不是國家,而是這個國家的人民需要民主。
没这回事,大陆人根本不在乎什么民主,不然为什么习近平任期万寿无疆
现代民主的起源是古希腊,这玩意还真是个舶来品,文化上没有兼容性。有人拿日本举例的,日本恰恰就是民主制度很不成熟的国家之一,日本自己人都说日本民主制度基础薄弱。这还是在被美国接管,改造了几十年的基础之下。至于韩国,你见哪个民主做的很好的国家天天追杀前总统的?
我覺得雖然中國文化不容易衍生出民主制度,可是中國人的民族性還是可以改變的,西方國家以前也是極權主義文化主導社會意識形態,後來改變了,日本以前被中國文化主導,現在的日本是一個多元化的民主國家,只要歷史社會條件的運行過程衍生出有利於中國民主化的內因與外因,中國還是可以成為民主國家的,我從海外反共華人與品蔥上邊看到了希望。
中国文化是不是与民主相抵触?

哪个中共“社会科学院”的教授课题?先把“中国”文化定义清楚了好吧,文化是文学,还是舞蹈?还是绘画?
中共狗屁不通的“文化宣传部”、“中共宣传部”贻害荼毒了70年,还要跟着他屁股后面闻?
谈不上抵触,都不是同一个层面的东西,只能叫“无法对接”。

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用中国常见的一个梗来说:

中国文化在第一层;

吸收了【马列主义】的中国文化在第二层;

而【现代民主】其实在第五层。
没有适合不适合,就像互联网技术、登月技术这样,没有哪个国家哪个人种不适合搞这种说法。互联网技术、登月...

这里说的不是中国人适不适合民主,说的是中国传统文化是不是与民主精神相抵触,根本是两回事,不要混为一谈。民主当然是更加先进的、大势所趋的,但中华文化可能是落后的、逆潮流的。
没有说合适不合适的。
你说香港人,台湾人不是很反权威又民主化吗。
一个是英国管治的小渔村,一个是蒋中正带过去的村里
都是汉族移民。

我觉得能行的,就是考验政治手腕
关于民主:我们要分开看,民主是数人头的民主还是集中阶级的民主。如果是数人头的民主,那么民主定义就应该是人多的说了算。如果是集中阶级统治下的民主,那么就是体现阶级的民主。判断民主与否,最直观的表现就是,人们有没有言论的自由。而不是破坏各自国家法律的自由。如果一个国家失去了言论的自由,那么这基本就可以判断为非民主。
文化是受到制度的影响的
中国的儒家文化里面很多的阶级观念是当时的专制制度下的人加入的
民主化之后,文化也会演进
但是需要很长的时间才会有大的变化,会把阶级观念慢慢的踢出去
你看日韩台民主化之后
阶级观念还是有
政府很多事会讲民主
在一些小范围内,家庭,学校,民主平等做的并不好
uiy87y8 新注册用户
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台湾是中国文化,也很民主。
有矛盾,但不完全抵触。
近代之前的历史上来说是没有中国这个东西的。所谓中国和祖国,仅仅是近代崛起的共产党与国民党的一套政治与文化说辞。
从春秋开始到清朝鼎盛为止,大部分中华区帝王封建国家的这片版图大概属于中华片区(不包括台湾),那么就以中华大陆来说。
我的看法是:民主适用于秦朝之前的中华社会,但不适用于秦朝之后的大一统中华大陆。
以前有拜读过一些文章指出:在秦统治时期开始,中华大陆的人们的追求与其他国家的人区别开了,秦代开始就讲究“大,一,统”即 版图大,皇帝统治所有。阶级上也固定下来,将人彻底分为了三六九等,发明了统一的文字和货币,消除民族之间的差异性,同化所有民族。在这个时候的皇帝,尝到了大一统的爽快,那种万人之上的凌驾众生的爽爽爽爽爽爽死的感觉。在这之后这片土地上几乎所有的热血青年,心里都有一个终极梦想:成为统治者 凌驾众生  万人之上 。仔细来看,这不就是威权主义的前身么,诅咒从秦代就开始萌芽。无数的人为了那个终极的欲望嗜血相残,一个皇帝的诞生势必会有千万人命做铺垫,而皇帝作威作福久了,其他也想成为皇帝的野心家,会发动一次又一次的嗜血战争来夺取皇位,又是千万人命捧上皇位。这就是这片土地一直以来的诅咒。国民党如是,但是蒋经国离了那片土地终是放下了执念。而共产党,为了维持自己的统治地位,毛泽东主导的文革,犯下了多少人命案?邓小平的89屠杀维持自己的执政合法性,与秦皇又有何区别?习近平今年的焚书坑儒,怎么看怎么是历史的重现,这不就是皇帝急眼了开始意识形态了吗?
这片土地一直就被诅咒着。
(以上纯粹个人看法,如有历史性错误还请见谅)
范松忠 黑名单
全地球文化都和民主相抵觸,包括英國,英國是契約精神。

最大的民主來自美國,美國是怎麼來的?對,美國是“英國反賊”,全宇宙的“反賊”組成的國家,都會是民主國家。而傳統國家,基本都是專制,只是多於少而已的問題。

具體一點就是,像中國這種自以為自己文化底蘊的,五千年歷史的,就對人逼迫更深一點,蒙古這種喜歡游牧的,中央集權就弱得多,逼迫自然少很多,歐洲羅馬帝國之後再也沒能統一,也就被“一尊”,一個皇帝毒害地輕。

非洲亦然,只是沒有哪個酋長勢力強大到能挑戰全球。
台湾是中国文化,也很民主。有矛盾,但不完全抵触。

台灣、日本的民主都是逆向逼出來的,被美國和中國大陸逼的民主,連越南沒有徹底淪陷,也是因為中共國在北方的無恥,否則,哪個集權政府不想獨裁,不想用大數據害人?誰都想,只是不允許。
我觉得更多是历史惯性和路径依赖。罗马从共和制到帝制,经过了漫长的演化期,哪怕到西罗马灭亡,仍然有元老院。一个民族、一个国家,一旦形成传统,想改变是很难的。对这些路径依赖的改变,往往取决于外部力量来迫使你改变。
中国政治体制很早熟,秦朝起郡县制就取代了封建制,权力集中的好处是少了封建时代的争霸战争,百姓有承平日子,但缺陷是统治过于牢固,压抑思想发展,过度剥夺民众,刚性很强。这就造成了中国的王朝往往是崩坏,而不是溃坏。

罗马灭亡后,欧洲的众多原来的落后民族兴起,诸邦林立,相互战争的同时,也在相互促进(中世纪后),更多的思想观念有空间可以成长。
探讨这个问题,就应该多读至少了解余英时。 就这个问题,我推荐一篇他的文章:余英时:民主﹑人权与儒家文...
更好的中国 新注册用户
我觉得至少儒家文化是的。儒家文化规定了,社会中的在某个位置的人,应该干什么。比如,如果女性就应该跟着丈夫。儿子应该遵从父亲。这当然和民主不同。
Jehoshua 新注册用户
大一统至上思想,法家思想以及极端的集权主义是三大毒瘤。
如果这个世界不存在台湾,这个问题还值得讨论一下。
台湾的民主制度是这个问题的最好答案。
你隨便上街問一個人什麼是中國文化,有人會說過年舞獅舞龍就是中國文化,此外有人會說包餃子就是中國文化。 如果你認為經史子集就是中國文化,那又有幾多人會受過它的影響呢? 對普通人來說“中國文化”的定義也很難搞清楚。 我不知道“中國文化是不是與民主有所抵觸”这一個問題是否有現實意義,但我觉得這種爭論是现时執政當局樂意見到的。

台灣和香港的經驗也許不能直接移植到中國,但的确證明了中國人的社會可以實行民主制度的,我相信中國文化不會成為中國人尋求民主的包袱。
新月孤悬 新注册用户
民主社会是脱胎于中世纪的欧洲,但是经过200多年的发展早已成为了成熟的社会制度。早已不是哪一种传统文化能否决定其命运的了。

谈及传统文化是否可以实行民主制度,很多人可能脑海里有这样的一个错觉:“在这个文化中从零开始孕育民主制度”,实际上民主制度的路早已由英国人铺平,法国人和美国人修修改改,是一条比较顺畅的道路了。其中的理念是不需要从头发育的,需要发育的是公民意识,是制度层面的契合。

就算中国人再讲人情、再爱喝白酒搞关系、再爱搞特权搞等级。也不要从里面发育民主的理念,需要的仅仅是拿过来用的同时,保障其正常运作。一旦保障其运作,并且深入人心,那么喝白酒搞关系有一天也会变成白酒趴,强行听父母话变成we are family。
台湾能够实现民主就是最好的答案。
实现民主是需要前提的,必须首先实现谈论自由,思想自由,信仰自由,结社自由,出版自由,一个公民不惧怕另一个公民的自由,私有财产神圣不可侵犯的自由。
中国大陆的现在自由,用储安平先生的话讲就是:“在国民党的统治之下,自由只是多和少的问题,在共产党的统治之下,自由就是有和无的问题。”
这话也正是为何现在中共国与北朝鲜不能够民主,台湾和韩国能够实现民主的决定性原因。

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